वेदवती का रावण को श्राप

 वेदवती ने रावण को इसलिए श्राप दिया था क्योंकि रावण ने उनकी पवित्रता और तपस्या को भंग करने का दुर्व्यवहार किया था।

रामायण की कथा असुरों के राजा रावण के विनाश के इर्द गिर्द ही घूमती है. सब जानते हैं कि देवी सीता ही रावण की मृत्यु का कारण बनी थीं, लेकिन क्या आप यह जानते है कि यह सब पहले से ही सुनिश्चित था. जी हां, रावण का अंत श्री राम के हाथों होना पहले से ही तय था. हालांकि, इसकी वजह देवी सीता बनी जो देवी वेदवती का ही पुनर्जन्म था और वेदवती के श्राप के कारण ही रावण का विनाश हुआ था. चलिए आपको बताते हैं रावण का अंत कैसे बना वेदवती का श्राप.

कौन थी वेदवती?

दरअसल, वेदवती देवी लक्ष्मी का ही एक अवतार थी, जिन्हें सीता जी का भी एक रूप माना जाता है. रावण के साथ जो कुछ भी घटित हुआ वह सब उन्हीं के श्राप के कारण हुआ था. एक कथा के अनुसार, एक बार वेदवती नामक एक युवती वन में अपने ध्यान में लीन थी. वेदवती ब्रह्मर्षि कुशध्वज की पुत्री थी. कुशध्वज को बृहस्पति का पुत्र कहा जाता है. कहते हैं अपने जन्म के कुछ समय बाद ही वेदवती को वेदों का ज्ञान हो गया था, इसलिए इनका नाम वेदवती रखा गया. वेदवती एक बहुत ही सुन्दर कन्या थी, जो भगवान विष्णु की बहुत बड़ी भक्त थी. जैसे-जैसे वह बड़ी हुई उसकी भक्ति के साथ भगवान के लिए उसका प्रेम भी बढ़ता गया. वेदवती विष्णु जी से विवाह करना चाहती थी, इसलिए उन्हें प्रसन्न करने के लिए उसने कठोर तपस्या करने का निर्णय लिया.

वेदवती अपने इरादों की पक्की थी वह निर्णय कर चुकी थी कि उसे विष्णु जी से ही विवाह करना है. किन्तु उसके परिवार वालों ने उसका साथ देने से साफ इंकार कर दिया, इसलिए विवश होकर वेदवती को अपना घर छोड़ना पड़ा और वह वन में चली गई. बाद में उसके परिवार ने उसे अपना लिया और वापस आश्रम ले आए. एक दिन जब वेदवती अपने ध्यान में लीन थी तब एक असुर उसके पास आया और उससे विवाह करने के लिए कहने लगा. जब वेदवती ने उसका प्रस्ताव ठुकरा दिया, तब उस राक्षस ने उसके माता पिता का वध कर दिया, जिसके बाद वेदवती आश्रम में एकदम अकेली पड़ गई.

वेदवती की उपासना से विष्णु जी अत्यंत प्रसन्न हुए और एक दिन वे उसके समक्ष प्रकट हुए. भगवान ने उससे इतनी कठोर तपस्या का कारण पूछा तब वेदवती ने उन्हें बताया कि वह उन्हें पति के रूप में प्राप्त करना चाहती है. हालांकि, विष्णु जी ने उसे बताया कि इस जन्म में यह मुमकिन नहीं है, लेकिन अगले जन्म में वह जरूर उनकी अर्धांगिनी बनेंगी. वेदवती ने विष्णु जी से विवाह करने के लिए समस्त संसार को त्याग दिया था, किन्तु उसकी इच्छा पूरी न होने पर भी भगवान के प्रति उसकी श्रद्धा कम नहीं हुई और वह लगातार उनकी आराधना करती रही.

वेदवती ने रावण को श्राप क्यों दिया?

एक दिन जब वेदवती एकांत में अपनी तपस्या में मग्न थी, तभी उस समय का सबसे शक्तिशाली और खतरनाक असुर रावण वहां से गुजर रहा था. जब उसकी दृष्टि वेदवती पर पड़ी तो वह उसकी सुंदरता को देख सम्मोहित हो गया. रावण ने वेदवती से विवाह की इच्छा जताई. जब उसने विवाह के लिए मना कर दिया, तब रावण वेदवती के केश पकड़ कर उसे घसीटता हुआ ले जाने लगा. इस बात से क्रोधित होकर वेदवती ने अपने केश काट दिए साथ ही उसकी पवित्रता को भंग करने की कोशिश करने पर उसने रावण को श्राप दिया कि एक दिन वह उसकी मृत्यु कारण बनेगी. इसके बाद स्वयं को रावण से बचाने के लिए वेदवती ने अग्नि में कूद कर खुद को भस्म कर लिया.

वेदवती का श्राप खाली नहीं जा सकता था, इसलिए उसने अपना अगला जन्म मिथिला नरेश राजा जनक की पुत्री देवी सीता के रूप में लिया. जैसा कि विष्णु जी ने वेदवती को वचन दिया था कि अगले जन्म में वे उसके पति बनेंगे इसलिए देवी सीता का विवाह विष्णु जी के सातवें अवतार श्री राम के साथ हुआ. जब रावण ने छल से सीता जी का अपहरण किया था, तब श्री राम ने उसका वध करके अपनी पत्नी को छुड़ाया था. इस प्रकार वेदवती के श्राप के अनुसार देवी सीता के रूप में वह खुद रावण के विनाश का कारण बनीं.

जयंती" और "जन्माष्टमी" में अंतर एवं उपाय

 *“जयंती" और "जन्माष्टमी" में अंतर एवं उपाय*

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जयन्ती का अर्थ क्या होता है?

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जयं पुण्यं च कुरुते जयन्तीमिति तां विदुः ।

स्कन्दमहापुराण,तिथ्यादितत्त्व,

जो जय और पुण्य प्रदान करे उसे जयन्ती कहते हैं। कृष्णजन्माष्टमी से भारत का प्रत्येक प्राणी परिचित है। इसे कृष्णजन्मोत्सव भी कहते हैं। किन्तु जब यही अष्टमी अर्धरात्रि में पहले या बाद में रोहिणी नक्षत्र से युक्त हो जाती है तब इसकी संज्ञा “कृष्णजयन्ती” हो जाती है।

रोहिणीसहिता कृष्णा मासे च श्रावणेSष्टमी ।

अर्द्धरात्रादधश्चोर्ध्वं कलयापि यदा भवेत् ।

जयन्ती नाम सा प्रोक्ता सर्वपापप्रणाशिनी ।।

और इस जयन्ती व्रत का महत्त्व कृष्णजन्माष्टमी अर्थात् रोहिणीरहित कृष्णजन्माष्टमी से अधिक शास्त्रसिद्ध है। इससे यह सिद्ध हो गया कि जयन्ती जन्मोत्सव ही है।

अन्तर इतना है कि योगविशेष में जन्मोत्सव की संज्ञा जयन्ती हो जाती है । यदि रोहिणी का योग न हो तो जन्माष्टमी की संज्ञा जयन्ती नहीं हो सकती

चन्द्रोदयेSष्टमी पूर्वा न रोहिणी भवेद् यदि ।

तदा जन्माष्टमी सा च न जयन्तीति कथ्यते ॥–नारदीयसंहिता

कहीं भी किसी मृत व्यक्ति के मरणोपरान्त उसकी जयन्ती नहीं अपितु पुण्यतिथि मनायी जाती है।

भगवान् की लीला का संवरण होता है मृत्यु या जन्म सामान्य प्राणी का होता है। भगवान् और उनकी नित्य विभूतियाँ अवतरित होती हैं और उनको मनाने से प्रचुर पुण्य का समुदय होने के साथ ही पापमूलक विध्नों किम्वा नकारात्मक ऊर्जा का संक्षय होता है। इसलिए हनुमज्जयन्ती नाम शास्त्रप्रमाणानुमोदित ही है।

”जयं पुण्यं च कुरुते जयन्तीमिति तां विदुः” –स्कन्दमहापुराण, तिथ्यादितत्त्व

जैसे कृष्णजन्माष्टमी में रोहिणी नक्षत्र का योग होने से उसकी महत्ता मात्र रोहिणी विरहित अष्टमी से बढ़ जाती है। और उसकी संज्ञा जयन्ती हो जाती है। ठीक वैसे ही कार्तिक मास में कृष्णपक्ष की चतुर्दशी से स्वाती नक्षत्र तथा चैत्र मास में पूर्णिमा से चित्रा नक्षत्र का योग होने से कल्पभेदेन हनुमान जन्मोत्सव की संज्ञा ” हनुमान जयन्ती” होने में क्या सन्देह है ??

एकादशरुद्रस्वरूप भगवान् शिव ही हनुमान् जी महाराज के रूप में भगवान् विष्णु की सहायता के लिए चैत्रमास की चित्रा नक्षत्र युक्त पूर्णिमा को अवतीर्ण हुए हैं।

” यो वै चैकादशो रुद्रो हनुमान् स महाकपिः। 

अवतीर्ण: सहायार्थं विष्णोरमिततेजस: ॥"

–स्कन्दमहापुराण,माहेश्वर खण्डान्तर्गत, केदारखण्ड-८/१००

पूर्णिमाख्ये तिथौ पुण्ये चित्रानक्षत्रसंयुते ॥

चैत्र में हनुमान जयन्ती मनाने की विशेष परम्परा भारत में प्रचलित है और कृष्णजन्माष्टमी में रोहिणी नक्षत्र का योग होने से उसकी महत्ता है। 

जन्माष्टमी के उपाय

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तंत्र शास्त्र के अनुसार किसी भी सिद्धि या मनोकामना को पूरा करने के लिए चार रात्रियां सर्वश्रेष्ठ मानी गई है। इनमें पहली कालरात्रि है, जिसे नरक चतुर्दशी या दीपावली भी कहा जाता है। दूसरी अहोरात्रि या शिवरात्रि है। तीसरी दारुणरात्रि या होली है। चौथी मोहरात्रि या जन्माष्टमी है।

शास्त्रों के अनुसार श्री कृष्ण की पत्नी रुक्मणी माँ लक्ष्मी का अवतार थी अत: अगर इस दिन भगवान श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने के लिए विशेष उपाय किए जाएं तो माता लक्ष्मी भी प्रसन्न हो जाती हैं और भक्तों पर कृपा बरसाती हैं। यदि आप जन्माष्टमी के दिन ये उपाय पूर्ण श्रद्धा एवं विश्वास से करेंगे तो आपको अभीष्ट फल की प्राप्ति होगी।

1👉🏻 यदि आपकी आमदनी में कोई वृद्धि नही हो रही हो और नौकरी में प्रमोशन भी नहीं हो रहा हो तो जन्माष्टमी के दिन सात कन्याओं को घर बुलाकर खीर खिलाएं। यह काम पांच शुक्रवार तक लगातार करें।

2👉🏻 आर्थिक संकट के निवारण और धन लाभ के लिए जन्माष्टमी के दिन प्रात: स्नान आदि करने के बाद किसी भी राधा-कृष्ण मंदिर में जाकर प्रभु श्रीकृष्ण जी को पीले फूलों की माला अर्पण करें। इससे आर्थिक संकट दूर होने लगते है और धन लाभ के योग प्रबल बनते है ।

3👉🏻 जन्माष्टमी के दिन प्रात: दक्षिणावर्ती शंख में जल भरकर भगवान श्रीकृष्ण का अभिषेक करें । इसके बाद यह उपाय हर शुक्रवार को करें । इस उपाय को करने वाले जातक से मां लक्ष्मी शीघ्र प्रसन्न होती हैं। इस उपाय को करने से समस्त मनोकामनाएँ पूर्ण होती है।

4👉🏻 जन्माष्टमी के दिन भगवान श्रीकृष्ण को सफेद मिठाई, साबुतदाने अथवा चावल की खीर यथाशक्ति मेवे डालकर बनाकर उसका भोग लगाएं उसमें चीनी की जगह मिश्री डाले , एवं तुलसी के पत्ते भी अवश्य डालें। इससे भगवान श्री कृष्ण की कृपा से ऐश्वर्य प्राप्ति के योग बनते है।

5👉🏻 भगवान श्रीकृष्ण को पीतांबर धारी भी कहलाते हैं, पीतांबर धारी का अर्थ है जो पीले रंग के वस्त्र पहनने धारण करता हो। इसलिए श्री कृष्ण जन्माष्टमी के दिन किसी मंदिर में भगवान के पीले रंग के कपड़े, पीले फल, पीला अनाज व पीली मिठाई दान करने से भगवान श्रीकृष्ण व माता लक्ष्मी दोनों प्रसन्न रहते हैं, उस जातक को जीवन में धन और यश की कोई भी कमी नहीं रहती है ।

6👉🏻 जन्माष्टमी के दिन श्रीकृष्ण जी के मंदिर में जटा वाला नारियल और कम से कम 11 बादाम चढ़ाएं । ऐसी मान्यता है कि जो जातक जन्माष्टमी से शुरूआत करके कृष्ण मंदिर में लगातार सत्ताइस दिन तक जटा वाला नारियल और बादाम चढ़ाता है उसके सभी कार्य सिद्ध होते है, उसको जीवन में किसी भी चीज़ का आभाव नहीं रहता है।

7👉🏻 जन्माष्टमी के दिन भगवान श्रीकृष्ण को पान का पत्ता अर्पित करें फिर उसके बाद उस पत्ते पर रोली से श्री मंत्र लिखकर उसे अपनी तिजोरी में रख लें। इस उपाय से लगातार धन का आगमन होता रहता है ।

8👉🏻 जन्माष्टमी की रात को 12 बजे भगवान श्री कृष्ण का केसर मिश्रित दूध से अभिषेक करने से जीवन में स्थाई रूप से सुख-समृद्धि की प्राप्ति होती है ।

9👉🏻 अपने जीवन में सभी तरह की सुख समृद्धि प्राप्त करने के लिए जन्माष्टमी के दिन पीले चंदन, केसर, गुलाबजल मिलाकर माथे पर टीका-बिंदी लगाएं। यह काम हर गुरुवार को करें।

10👉🏻 अगर क़र्ज़ के बोझ तले दबे हुए हो तो श्मशान के कुएं का जल लाकर पीपल के वृक्ष पर जन्माष्टमी से लेकर नियमित रूप से छह शनिवार तक चढ़ाएं।

11👉🏻 लक्ष्मी कृपा पाने के लिए जन्माष्टमी पर कहीं केले के दो पौधे लगा दें। बाद में उनकी नियमति देखभाल करते रहें। जब पौधे फल देने लगे तो इनका दान करें, स्वयं न खाएं।

12👉🏻 जन्माष्टमी के दिन कृष्ण मंदिर जाकर तुलसी की माला से नीचे लिखे मन्त्र की 11 माला जाप करें। इस उपाय से आपकी हर समस्या का समाधान हो सकता है। मंत्र- क्लीं कृष्णाय वासुदेवाय हरी: परमात्मने प्रणत: क्लेशनाशाय गोविंदाय नमो नमः

13👉🏻 जन्माष्टमी को शाम के समय तुलसी को गाय के घी का दीपक लगाएं और ॐ वासुदेवाय नमः मंत्र बोलते हुए तुलसी की 11 परिक्रमा करे।

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चौघड़िया मुहूर्त का महत्व व आवश्यकता

 *चौघड़िया मुहूर्त का महत्व व आवश्यकता*

चौघड़िया वैदिक पंचांग का एक रूप है। यदि कभी किसी कार्य के लिए शुभ मुहूर्त नहीं निकल पा रहा हो या कार्य को शीघ्रता से आरंभ करना हो तथा किसी यात्रा पर आवश्यक रूप से जाना हो तो उसके लिए चौघड़िया मुहूर्त देखने का विधान है। ज्योतिष के अनुसार चौघड़िया मुहूर्त देखकर कार्य या यात्रा आरंभ करना उत्तम है। ज्योतिष में चौघड़िया को विशेष स्थान प्राप्त है। आगे हम चौघड़िया क्या है, चौघड़िया की गणना कैसे की जाती है, चौघड़िया का क्या महत्व है और चौघड़िया की उपयोगिता क्या है, इसके बारे में जानेंगे।

*चौघड़िया क्या है*

चौघड़िया ज्योतिष की एक ऐसी तालिका है जो खगोलिय स्थिति के आधार पर दिन के 24 घंटों की दशा बताती है। इसमें प्रतिदिन के लिये दिन, नक्षत्र, तिथि, योग एवं करण दिये होते हैं। ग्रहों की स्थिति पर आधारित ऐसी दशाओं में से दिन और रात्रि में पूजा, विवाह समारोह, त्योहारों आदि के हेतु शुभ एवं अशुभ समयों को इस सारिणी के विभिन्न तालिकाओं में वर्गीकृत किया जाता है।

*चौघड़िया की गणना की विधि*

चौघड़िया की गणना के लिए, प्रत्येक दिन को दो समय अवधि में विभाजित किया जाता है। दिनमान जो सूर्योदय से सूर्यास्त तक की अवधि है रात्रि-समय जो सूर्यास्त से सूर्योदय तक की अवधि है। इन दो भागों को फिर आठ बराबर भागों में विभाजित किया जाता है। इन आठ विभाजनों में से प्रत्येक चार एक घड़ी के बराबर है और समय के इस विभाजन को चौघड़िया कहा जाता है।

*चौघड़िया का महत्व*

चौघड़िया मुहूर्त वैदिक हिंदू कैलेंडर, पंचांग का एक अभिन्न हिस्सा है। चौघड़िया का प्रत्येक भाग दिन की तारीख और समय के आधार पर समान रूप से लाभप्रद या नुकसानदेह हो सकता है। चौघड़िया विभिन्न पहलुओं पर तय किया जाता है। दिन के पहले चौघड़िया की गणना दिन के स्वामी ग्रह के आधार पर की जाती है।

*चौघड़िया का उपयोग*

चौघड़िया भारत में समय की गणना के लिए एक प्राचीन उपाय है जो प्रत्येक खंड में लगभग 24 मिनट के बराबर है। चौघड़िया उत्तर भारत के अधिकांश क्षेत्रों में एक ज्योतिषी से परामर्श के बिना एक अच्छा मुहूर्त खोजने के लिए उपयोग किया जाता है। दक्षिण में चौघड़िया को गोवरी पंचांग कहा जाता है। चौघड़िया का अधिक उपयोग भारत के पश्चिमी क्षेत्रों में किया जाता है। चौघड़िया मुहूर्त का प्रयोग किसी नए कार्य को करने, यात्रा करने, व्यापार शुरु करने के लिए किया जाता रहा है। घड़ीं का अर्थ समय के कुछ भाग से होता है। प्राचीन भारत में दिन और रात्रि को आज के घंटे एवं मिनटों के स्थान पर विभिन्न घड़ियों में बांटा गया था।

*चौघड़िया मुहूर्त*

*उद्वेग*

चौघड़िया में उद्वेग प्रथम मुहूर्त है, जिसका स्वामी ग्रह सूर्य है। इस घड़ी में प्रशासनिक कार्य करने पर उचित परिणाम मिलने के कम आसार होते हैं। इसमें किसी विशेष कार्य करने से तनाव अधिक मिलने की संभावना रहती है.

*लाभ*

इस मुहूर्त का स्थान चौघड़िया में द्वितीय है। बुध ग्रह इसका स्वामी ग्रह है। इस समय पर व्यावसायिक और शिक्षा से जुड़े कार्य करने पर उचित परिणाम मिलते हैं। लेन देन एवं लाभ कारी यात्रा एवं कार्यों में यह उत्तम माना गया है 

*चर*

इस मुहूर्त का स्वामी ग्रह शुक्र है। इसका स्थान चौघड़िया में तृतीय है। इस मुहूर्त में यात्रा और पर्यटन करना उत्तम माना जाता है। श्रृंगार करना, फैशन सम्बन्धी कार्य, प्रेम प्रसंग संबंधी कार्यों हेतु यह चौघड़िया उत्तम है।

*रोग*

इस मुहूर्त का चौघड़िया में चौथा स्थान है। इसका स्वामी ग्रह मंगल है। इस घड़ी में चिकित्सीय सलाह लेने से बचना चाहिए। इसमें कहीं की भी यात्रा नहीं करनी चाहिए 

*शुभ*

इस मुहूर्त का स्वामी ग्रह बृहस्पति ग्रह है। यह समय शुभ कार्यों को करने के लिए उत्तम है। इस घड़ी में विवाह, पूजा, यज्ञ करवाने पर शुभफल प्राप्त होता है। और विशेष महत्वपूर्ण यात्रा इसमें करने से सफलता मिलती है. कोई विशेष अनुबंध करने हेतु भी यह योग श्रेष्ठ माना गया है।

*काल*

काल मुहूर्त में कोई भी शुभ कार्य नहीं किया जाता है। ज्योतिष भी इस मुहूर्त में किसी भी तरह का कार्य करने से मना करते हैं। इस घड़ी पर शनि का स्वामित्व है और काल का सीधा संबंध अंत से हैं। इसमें कोई भी महत्वपूर्ण कार्य व यात्रा नहीं करनी चाहिए।

*अमृत*

यह चौघड़िया का अंतिम मुहूर्त है। इस पर चंद्रमा का स्वामित्व है। अमृत मुहूर्त में कोई भी कार्य करने पर अच्छा परिणाम मिलता है।

इसमें अस्पताल संबंधी कार्य, दवा खरीदना एवं विशेष पकवान,भोजन बनाना, खाना उत्तम रहता है।

मन्त्र साधना या कोई पाठ प्रारम्भ करना भी इस बेला में श्रेष्ठ रहता है।

कथा रावण के वंश की

 कथा रावण के वंश की 

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सृष्टि के आदिकाल का समय था। चारों ओर केवल अथाह जलराशि थी। उसी अनंत जल के मध्य कमल पर विराजमान प्रजापति ब्रह्मा ने जब इस संसार की रचना आरंभ की तो उनके मन में एक चिंता उत्पन्न हुई। उन्होंने सोचा कि इस जीवनदायिनी जलराशि की रक्षा कौन करेगा? तब उन्होंने अनेक प्रकार के प्राणियों की उत्पत्ति की। वे सभी जीव भूख और प्यास से व्याकुल होकर ब्रह्मा जी के सामने उपस्थित हुए और विनम्र होकर बोले, "हे पितामह, हमारा कर्तव्य क्या होगा?" तब ब्रह्मा जी ने कहा, "तुम सब इस जल की रक्षा करो।" कुछ जीवों ने कहा, "हम यक्षण करेंगे," और वे यक्ष कहलाए। अन्य जीवों ने कहा, "हम इसकी रक्षा करेंगे," और वही आगे चलकर राक्षस कहलाए। इन्हीं राक्षसों के वंश में दो पराक्रमी भाई उत्पन्न हुए—हेति और प्रहेति। प्रहेति धर्मप्रिय था, इसलिए वह तपस्या के मार्ग पर चल पड़ा। किंतु हेति ने गृहस्थ जीवन अपनाया और काल की बहन भया से विवाह किया। उनके पुत्र का नाम विद्युतकेश रखा गया, जिसका तेज सूर्य के समान था।

समय बीता और विद्युतकेश का विवाह संध्या की पुत्री सालकटंका से हुआ। कुछ समय बाद उसने मंदराचल पर्वत पर एक तेजस्वी बालक को जन्म दिया, परंतु मोह और आसक्ति में पड़कर वह नवजात को वहीं छोड़कर अपने पति के साथ चली गई। वह बालक निर्जन पर्वत पर अकेला रोता रहा। उसी समय भगवान शिव माता पार्वती के साथ नंदी पर विहार करते हुए वहां पहुंचे। बालक का करुण रुदन सुनकर माता पार्वती का हृदय द्रवित हो उठा। उनकी करुणा देखकर भगवान शिव ने अपनी दिव्य शक्ति से उस शिशु को तुरंत युवा बना दिया और उसे आकाश में विचरण करने वाला दिव्य नगर प्रदान किया। माता पार्वती ने भी वरदान दिया कि भविष्य में राक्षसियों के पुत्र जन्म लेते ही युवावस्था को प्राप्त होंगे। यही बालक आगे चलकर सुकेश के नाम से प्रसिद्ध हुआ। भगवान शिव की कृपा से वह महान बलशाली और अजेय बन गया।

सुकेश का विवाह गंधर्व ग्रामणी की रूपवती पुत्री देववती से हुआ। उनके तीन पुत्र उत्पन्न हुए—माल्यवान, सुमाली और माली। तीनों बचपन से ही असाधारण पराक्रमी थे। जब उन्हें ज्ञात हुआ कि उनके पिता ने भगवान शिव की आराधना से यह वैभव प्राप्त किया है, तब उन्होंने भी सुमेरु पर्वत पर जाकर कठोर तपस्या आरंभ की। उनकी तपस्या इतनी प्रचंड थी कि देवता और ऋषि तक विचलित हो उठे। अंततः स्वयं ब्रह्मा जी प्रकट हुए और वर मांगने को कहा। तीनों भाइयों ने अमरता, युद्ध में अजेयता और आपसी प्रेम का वरदान मांगा। ब्रह्मा जी ने "तथास्तु" कहकर उन्हें वरदान प्रदान किया और अंतर्ध्यान हो गए।

वरदान प्राप्त करते ही तीनों भाइयों के भीतर अभिमान जाग उठा। वे देवशिल्पी विश्वकर्मा के पास पहुंचे और अपने योग्य नगर की मांग की। तब विश्वकर्मा ने उन्हें दक्षिण समुद्र के तट पर स्थित त्रिकूट पर्वत पर बनी स्वर्णमयी लंका का परिचय दिया। उन्होंने बताया कि यह नगरी अभेद्य है, चारों ओर स्वर्ण की प्राचीरें हैं और इसका वैभव स्वर्ग की अमरावती से भी कम नहीं। यह सुनकर तीनों भाई अपने विशाल राक्षस दल सहित लंका में जाकर बस गए। वहीं से राक्षसों का नया साम्राज्य आरंभ हुआ।

कालांतर में माल्यवान का विवाह सुंदरी से, सुमाली का विवाह केतुमती से और माली का विवाह वसुधा से हुआ। इन्हीं वंशों में अनेक पराक्रमी राक्षस उत्पन्न हुए। सुमाली की पुत्री कैकसी भी इन्हीं में से एक थी, जो आगे चलकर रावण, कुंभकर्ण और विभीषण की माता बनी। धीरे-धीरे तीनों भाइयों का आतंक तीनों लोकों में फैलने लगा। ब्रह्मा के वरदान ने उन्हें मृत्यु के भय से मुक्त कर दिया था। वे देवताओं के यज्ञ नष्ट करने लगे, ऋषियों को सताने लगे और धर्म का विनाश करने लगे। भयभीत देवता कैलाश पहुंचे और भगवान शिव से रक्षा की प्रार्थना की। किंतु भगवान शिव बोले, "सुकेश मेरा कृपापात्र है। उसके पुत्रों का वध मैं स्वयं नहीं कर सकता। तुम भगवान विष्णु की शरण में जाओ।"

देवता वैकुंठ पहुंचे और भगवान विष्णु से प्रार्थना की। भगवान श्रीहरि ने आश्वासन दिया, "भय मत करो। धर्म की रक्षा मेरा कर्तव्य है। मैं इन अधर्मी राक्षसों का अवश्य संहार करूंगा।" जब यह समाचार माल्यवान, सुमाली और माली तक पहुंचा तो वे क्रोध से भर उठे। उन्होंने विशाल सेना संग देवलोक पर चढ़ाई का निश्चय किया। उनके प्रस्थान के समय भयंकर अपशकुन हुए—आकाश से रक्त की वर्षा हुई, समुद्र उफन पड़े, पशु-पक्षी विचित्र स्वर करने लगे। किंतु अहंकार ने उनकी बुद्धि हर ली और वे किसी संकेत को समझ न सके।

रणभूमि में एक ओर करोड़ों राक्षसों की सेना थी और दूसरी ओर गरुड़ पर विराजमान भगवान श्रीहरि विष्णु। राक्षसों ने अस्त्रों की वर्षा आरंभ कर दी। तभी भगवान विष्णु ने अपना पांचजन्य शंख बजाया। उस शंखनाद से तीनों लोक कांप उठे। राक्षसों के हाथों से अस्त्र गिर पड़े, हाथी और घोड़े भयभीत होकर भागने लगे और सेना में भगदड़ मच गई। इसके बाद भगवान विष्णु ने शारंग धनुष उठाया और उनके दिव्य बाण राक्षसों का संहार करने लगे। रणभूमि रक्त से भर उठी। गरुड़ भी अपने विशाल पंखों से राक्षसों को दूर-दूर तक उड़ा रहे थे।

अपनी सेना को टूटता देख माली स्वयं युद्धभूमि में उतरा। उसने भगवान विष्णु और गरुड़ पर तीव्र बाणों की वर्षा की। कुछ समय के लिए गरुड़ विचलित हुए, किंतु यह दृश्य देखकर भगवान विष्णु का रौद्र रूप प्रकट हुआ। उन्होंने अपनी उंगली पर सुदर्शन चक्र धारण किया। सूर्य के समान प्रज्वलित वह चक्र बिजली की गति से माली की ओर बढ़ा और अगले ही क्षण उसका मस्तक धड़ से अलग कर दिया। माली का विशाल शरीर पृथ्वी पर गिरा तो पूरी रणभूमि कांप उठी। यह देखकर राक्षस सेना का साहस टूट गया।

माल्यवान और सुमाली भयभीत होकर भागने लगे। भगवान विष्णु उनका पीछा करते हुए आगे बढ़े। तभी माल्यवान पीछे मुड़ा और बोला, "हे विष्णु! भागते हुए शत्रु पर प्रहार करना क्षत्रिय धर्म नहीं है। यदि युद्ध करना है तो मेरे सामने आइए।" भगवान विष्णु ने शांत स्वर में उत्तर दिया, "देवताओं की रक्षा मेरा परम धर्म है। मैंने उन्हें वचन दिया है कि तुम्हारे आतंक का अंत करूंगा। चाहे तुम रसातल में ही क्यों न छिप जाओ, मैं तुम्हें छोड़ूंगा नहीं।" यह सुनकर माल्यवान ने क्रोध में अपना दिव्य अस्त्र चलाया, किंतु भगवान विष्णु ने उसे पलभर में नष्ट कर दिया। फिर दोनों के बीच भयंकर युद्ध हुआ। अंततः भगवान विष्णु के एक प्रचंड बाण से माल्यवान गंभीर रूप से घायल होकर भूमि पर गिर पड़ा। जब उसे होश आया तो वह समझ चुका था कि भगवान विष्णु को पराजित करना असंभव है।

माली के वध और माल्यवान की पराजय के बाद सुमाली सहित समस्त राक्षस भयभीत होकर अपनी पत्नियों और संतानों को लेकर रसातल की ओर भाग गए। स्वर्णमयी लंका एक बार फिर वीरान हो गई। राक्षसों का अभिमान धूल में मिल चुका था और धर्म की विजय हुई। किंतु यही अंत नहीं था। रसातल में छिपे सुमाली ने भविष्य में एक नया षड्यंत्र रचा। उसने अपनी पुत्री कैकसी का विवाह महर्षि विश्रवा से कराया और उसी वंश में आगे चलकर जन्म हुआ उस महाबली रावण का, जिसने फिर एक बार तीनों लोकों को चुनौती दी। इस प्रकार राक्षसों का इतिहास समाप्त नहीं हुआ, बल्कि एक नए अध्याय की शुरुआत हुई, जिसने आगे चलकर रामायण की महान कथा को जन्म दिया।

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विश्व की पहली भूगोल पुस्तक - श्री विष्णु पुराण

 *विश्व की पहली भूगोल पुस्तक - श्री विष्णु पुराण*

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जी हाँ! ठीक शीर्षक पढ़ा आपने, पृथ्वी का संपूर्ण लिखित वर्णन सबसे पहले विष्णु पुराण में देखने को मिलता है।

विष्णु पुराण के रचियता है... महान ऋषि पाराशर

ऋषि पाराशर महर्षि वसिष्ठ के पौत्र, गोत्रप्रवर्तक, वैदिक सूक्तों के द्रष्टा एवं ग्रंथकार थे। राक्षस द्वारा मारे गए वसिष्ठ के पुत्र शक्ति से इनका जन्म हुआ। बड़े होने पर माता अदृश्यंती से पिता की मृत्यु की बात ज्ञात होने पर राक्षसों के नाश के निमित्त इन्होंने राक्षस सत्र नामक यज्ञ शुरू किया जिसमें अनेक निरपराध राक्षस मारे जाने लगे। यह देखकर पुलस्त्य आदि ऋषियों ने उपदेश देकर इनकी राक्षसों के विनाश से निवृत्त किया और पुराण प्रवक्ता होने का वर दिया। इसके पश्चात् इन्होने विष्णु पुराण की रचना की

यह पुराण अत्यन्त महत्त्वपूर्ण तथा प्राचीन है। इस पुराण में आकाश आदि भूतों का परिमाण, समुद्र, सूर्य आदि का परिमाण, पर्वत, देवतादि की उत्पत्ति, मन्वन्तर, कल्प-विभाग, सम्पूर्ण धर्म एवं देवर्षि तथा राजर्षियों के चरित्र का विशद वर्णन है। अष्टादश महापुराणों में श्रीविष्णुपुराण का स्थान बहुत ऊँचा है। इसमें अन्य विषयों के साथ भूगोल, ज्योतिष, कर्मकाण्ड, राजवंश और श्रीकृष्ण-चरित्र आदि कई प्रंसगों का बड़ा ही अनूठा और विशद वर्णन किया गया है। 

यहाँ स्वयं भगवान् कृष्ण महादेवजी के साथ अपनी अभिन्नता प्रकट करते हुए श्रीमुखसे कहते हैं-

*“त्वया यदभयं दत्तं तद्दत्तमखिलं मया। 

मत्तोऽविभिन्नमात्मानं द्रुष्टुमर्हसि शङ्कर।

योऽहं स त्वं जगच्चेदं सदेवासुरमानुषम्। 

मत्तो नान्यदशेषं यत्तत्त्वं ज्ञातुमिहार्हसि। 

अविद्यामोहितात्मानः पुरुषा भिन्नदर्शिनः। 

वन्दति भेदं पश्यन्ति चावयोरन्तरं हर॥"*

इस पुराण में इस समय सात हजार श्लोक उपलब्ध हैं। कई ग्रन्थों में इसकी श्लोक संख्या तेईस हजार बताई जाती है। विष्णु पुराण में पुराणों के पांचों लक्षणों अथवा वर्ण्य-विषयों-सर्ग, प्रतिसर्ग, वंश, मन्वन्तर और वंशानुचरित का वर्णन है। सभी विषयों का सानुपातिक उल्लेख किया गया है। बीच-बीच में अध्यात्म-विवेचन, कलिकर्म और सदाचार आदि पर भी प्रकाश डाला गया है।

ये निम्नलिखित भागों मे वर्णित है

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१. पूर्व भाग-प्रथम अंश

२. पूर्व भाग-द्वितीय अंश

३. पूर्व भाग-तीसरा अंश

४. पूर्व भाग-चतुर्थ अंश

५. पूर्व भाग-पंचम अंश

६. पूर्व भाग-छठा अंश

७. उत्तरभाग

यहाँ पर मैं सारे भागों का संछिप्त वर्णन भी नहीं करना चाहती... क्योकिं लेख के अत्याधिक लम्बे हो जाने की सम्भावना है। परन्तु लेख की विषय वस्तु के हिसाब से इसके "पूर्व भाग-द्वितीय अंश" का परिचय देना चाहूँगा इस भाग में ऋषि पाराशर ने पृथ्वी के द्वीपों, महाद्वीपों, समुद्रों, पर्वतों, व धरती के समस्त भूभाग का विस्तृत वर्णन किया है।

ये वर्णन विष्णु पुराण में ऋषि पाराशर जी श्री मैत्रेय ऋषि से कर रहे हैं उनके अनुसार इसका वर्णन सहस्त्र वर्षों में भी नहीं हो सकता है। यह केवल अति संक्षेप वर्णन है। हम इससे इसकी महानता तथा व्यापकता का अंदाजा लगा सकते हैं।

जो मनुष्य भक्ति और आदर के साथ विष्णु पुराण को पढते और सुनते है,वे दोनों यहां मनोवांछित भोग भोगकर विष्णुलोक में जाते है।

ऋषि पाराशर के अनुसार ये पृथ्वी सात महाद्वीपों में बंटी हुई है। (आधुनिक समय में भी ये ७ Continents में विभाजित है यानि - Asia, Africa, North America, South America, Antarctica, Europe, and Australia)

ऋषि पाराशर के अनुसार इन महाद्वीपों के नाम हैं 

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१. जम्बूद्वीप

२. प्लक्षद्वीप

३. शाल्मलद्वीप

४. कुशद्वीप

५. क्रौंचद्वीप

६. शाकद्वीप

७. पुष्करद्वीप

ये सातों द्वीप चारों ओर से क्रमशः खारे पानी, नाना प्रकार के द्रव्यों और मीठे जल के समुद्रों से घिरे हैं। ये सभी द्वीप एक के बाद एक दूसरे को घेरे हुए बने हैं, और इन्हें घेरे हुए सातों समुद्र हैं। जम्बुद्वीप इन सब के मध्य में स्थित है।

इनमे से जम्बुद्वीप का सबसे विस्तृत वर्णन मिलता है। इसी में हमारा भारतवर्ष स्थित है।।

सभी द्वीपों के मध्य में जम्बुद्वीप स्थित है। इस द्वीप के मध्य में सुवर्णमय सुमेरु पर्वत स्थित है। इसकी ऊंचाई चौरासी हजार योजन है और नीचे कई ओर यह सोलह हजार योजन पृथ्वी के अन्दर घुसा हुआ है। इसका विस्तार, ऊपरी भाग में बत्तीस हजार योजन है, तथा नीचे तलहटी में केवल सोलह हजार योजन है। इस प्रकार यह पर्वत कमल रूपी पृथ्वी की कर्णिका के समान है।

सुमेरु के दक्षिण में हिमवान, हेमकूट तथा निषध नामक वर्ष पर्वत हैं, जो भिन्न भिन्न वर्षों का भाग करते हैं। सुमेरु के उत्तर में नील, श्वेत और शृंगी वर्षपर्वत हैं। इनमें निषध और नील एक एक लाख योजन तक फ़ैले हुए हैं। हेमकूट और श्वेत पर्वत नब्बे नब्बे हजार योजन फ़ैले हुए हैं। हिमवान और शृंगी अस्सी अस्सी हजार योजन फ़ैले हुए हैं।

मेरु पर्वत के दक्षिण में पहला वर्ष भारतवर्ष कहलाता है, दूसरा किम्पुरुषवर्ष तथा तीसरा हरिवर्ष है। इसके दक्षिण में रम्यकवर्ष, हिरण्यमयवर्ष और तीसरा उत्तरकुरुवर्ष है। उत्तरकुरुवर्ष द्वीपमण्डल की सीमा पार होने के कारण भारतवर्ष के समान धनुषाकार है।

इन सबों का विस्तार नौ हजार योजन प्रतिवर्ष है। इन सब के मध्य में इलावृतवर्ष है, जो कि सुमेरु पर्वत के चारों ओर नौ हजार योजन फ़ैला हुआ है। एवं इसके चारों ओर चार पर्वत हैं, जो कि ईश्वरीकृत कीलियां हैं, जो कि सुमेरु को धारण करती हैं,

ये सभी पर्वत इस प्रकार से हैं

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पूर्व में मंदराचल

दक्षिण में गंधमादन

पश्चिम में विपुल

उत्तर में सुपार्श्व

ये सभी दस दस हजार योजन ऊंचे हैं। इन पर्वतों पर ध्वजाओं समान क्रमश कदम्ब, जम्बु, पीपल और वट वृक्ष हैं। इनमें जम्बु वृक्ष सबसे बड़ा होने के कारण इस द्वीप का नाम जम्बुद्वीप पड़ा है। यहाँ से जम्बु नद नामक नदी बहती है। उसका जल का पान करने से बुढ़ापा अथवा इन्द्रियक्षय नहीं होता। उसके मिनारे की मृत्तिका (मिट्टी) रस से मिल जाने के कारण सूखने पर जम्बुनद नामक सुवर्ण बनकर सिद्धपुरुषों का आभूषण बनती है।

मेरु पर्वत के पूर्व में भद्राश्ववर्ष है, और पश्चिम में केतुमालवर्ष है। इन दोनों के बीच में इलावृतवर्ष है। इस प्रकार उसके पूर्व की ओर चैत्ररथ , दक्षिण की ओर गन्धमादन, पश्चिम की ओर वैभ्राज और उत्तर की ओर नन्दन नामक वन हैं। तथा सदा देवताओं से सेवनीय अरुणोद, महाभद्र, असितोद और मानस – ये चार सरोवर हैं।

मेरु के पूर्व में

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शीताम्भ, 

कुमुद, 

कुररी, 

माल्यवान, 

वैवंक आदि पर्वत हैं।

मेरु के दक्षिण में

~~

त्रिकूट, 

शिशिर, 

पतंग, 

रुचक और 

निषाद आदि पर्वत हैं।

मेरु के उत्तर में

~~

शंखकूट, 

ऋषभ, 

हंस,

नाग और 

कालंज पर्वत हैं।

समुद्र के उत्तर तथा हिमालय के दक्षिण में भारतवर्ष स्थित है। इसका विस्तार नौ हजार योजन है। यह स्वर्ग अपवर्ग प्राप्त कराने वाली कर्मभूमि है। इसमें सात कुलपर्वत हैं: महेन्द्र, मलय, सह्य, शुक्तिमान, ऋक्ष, विंध्य और पारियात्र ।

भारतवर्ष के नौ भाग हैं

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इन्द्रद्वीप, 

कसेरु, 

ताम्रपर्ण, 

गभस्तिमान, 

नागद्वीप, 

सौम्य, 

गन्धर्व और 

वारुण, तथा यह समुद्र से घिरा हुआ द्वीप उनमें नवां है।

यह द्वीप उत्तर से दक्षिण तक सहस्र योजन है। यहाँ चारों वर्णों के लोग मध्य में रहते हैं। शतद्रू और चंद्रभागा आदि नदियां हिमालय से, वेद और स्मृति आदि पारियात्र से, नर्मदा और सुरसा आदि विंध्याचल से, तापी, पयोष्णी और निर्विन्ध्या आदि ऋक्ष्यगिरि से निकली हैं। गोदावरी, भीमरथी, कृष्णवेणी, सह्य पर्वत से; कृतमाला और ताम्रपर्णी आदि मलयाचल से, त्रिसामा और आर्यकुल्या आदि महेन्द्रगिरि से तथा ऋषिकुल्या एवंकुमारी आदि नदियां शुक्तिमान पर्वत से निकलीं हैं। इनकी और सहस्रों शाखाएं और उपनदियां हैं।

इन नदियों के तटों पर कुरु, पांचाल, मध्याअदि देशों के; पूर्व देश और कामरूप के; पुण्ड्र, कलिंग, मगध और दक्षिणात्य लोग, अपरान्तदेशवासी, सौराष्ट्रगण, तहा शूर, आभीर एवं अर्बुदगण, कारूष, मालव और पारियात्र निवासी; सौवीर, सन्धव, हूण; शाल्व, कोशल देश के निवासी तथा मद्र, आराम, अम्बष्ठ और पारसी गण रहते हैं। भारतवर्ष में ही चारों युग हैं, अन्यत्र कहीं नहीं। इस जम्बूद्वीप को बाहर से लाख योजन वाले खारे पानी के वलयाकार समुद्र ने चारों ओर से घेरा हुआ है। जम्बूद्वीप का विस्तार एक लाख योजन है।

प्लक्षद्वीप का वर्णन 

~~~

प्लक्षद्वीप का विस्तार जम्बूद्वीप से दुगुना है। यहां बीच में एक विशाल प्लक्ष वृक्ष लगा हुआ है। यहां के स्वामि मेधातिथि के सात पुत्र हुए हैं। ये थे:

शान्तहय, 

शिशिर, 

सुखोदय, 

आनंद, 

शिव,

क्षेमक, 

ध्रुव ।

यहां इस द्वीप के भी भारतवर्ष की भांति ही सात पुत्रों में सात भाग बांटे गये, जो उन्हीं के नामों पर रखे गये थे। शान्तहयवर्ष, इत्यादि।

इनकी मर्यादा निश्चित करने वाले सात पर्वत हैं: 

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गोमेद, 

चंद्र, 

नारद, 

दुन्दुभि, 

सोमक, 

सुमना और 

वैभ्राज।

इन वर्षों की सात ही समुद्रगामिनी नदियां हैं अनुतप्ता, शिखि, विपाशा, त्रिदिवा, अक्लमा, अमृता और सुकृता। इनके अलावा सहस्रों छोटे छोटे पर्वत और नदियां हैं। इन लोगों में ना तो वृद्धि ना ही ह्रास होता है। सदा त्रेतायुग समान रहता है। यहां चार जातियां आर्यक, कुरुर, विदिश्य और भावी क्रमशः ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र हैं। यहीं जम्बू वृक्ष के परिमाण वाला एक प्लक्ष (पाकड़) वृक्ष है। इसी के ऊपर इस द्वीप का नाम पड़ा है।

प्लक्षद्वीप अपने ही परिमाण वाले इक्षुरस के सागर से घिरा हुआ है।

शाल्मल द्वीप का वर्णन

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इस द्वीप के स्वामि वीरवर वपुष्मान थे। इनके सात पुत्रों

श्वेत, 

हरित, 

जीमूत, 

रोहित, 

वैद्युत, 

मानस और 

सुप्रभ के नाम संज्ञानुसार ही इसके सात भागों के नाम हैं। इक्षुरस सागर अपने से दूने विस्तार वाले शाल्मल द्वीप से चारों ओर से घिरा हुआ है। यहां भी सात पर्वत, सात मुख्य नदियां और सात ही वर्ष हैं।

इस महाद्वीप में 

~~

कुमुद, 

उन्नत, 

बलाहक, 

द्रोणाचल, 

कंक, 

महिष, 

ककुद्मान नामक सात पर्वत हैं।

इस महाद्वीप में 

~~

योनि, 

तोया, 

वितृष्णा, 

चंद्रा, 

विमुक्ता, 

विमोचनी एवं 

निवृत्ति नामक सात नदियां हैं।

यहाँ 

~~

श्वेत, 

हरित, 

जीमूत, 

रोहित, 

वैद्युत, 

मानस और 

सुप्रभ नामक सात वर्ष हैं। 

यहां - 

कपिल, 

अरुण, 

पीत और 

कृष्ण नामक चार वर्ण हैं। 

यहां शाल्मल (सेमल) का अति विशाल वृक्ष है। यह महाद्वीप अपने से दुगुने विस्तार वाले सुरासमुद्र से चारों ओर से घिरा हुआ है।

कुश द्वीप का वर्णन

~~~~

इस द्वीप के स्वामि वीरवर ज्योतिष्मान थे। 

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इनके सात पुत्रों 

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उद्भिद, 

वेणुमान, 

वैरथ, 

लम्बन, 

धृति, 

प्रभाकर,

कपिल

इनके नाम संज्ञानुसार ही इसके सात भागों के नाम हैं। मदिरा सागर अपने से दूने विस्तार वाले कुश द्वीप से चारों ओर से घिरा हुआ है। यहां भी सात पर्वत, सात मुख्य नदियां और सात ही वर्ष हैं।

पर्वत 

~

विद्रुम, 

हेमशौल, 

द्युतिमान, 

पुष्पवान, 

कुशेशय, 

हरि और 

मन्दराचल नामक सात पर्वत हैं।

नदियां -

~

धूतपापा, 

शिवा, 

पवित्रा, 

सम्मति, 

विद्युत, 

अम्भा और 

मही नामक सात नदियां हैं।

सात वर्ष 

~~~

उद्भिद, 

वेणुमान,

वैरथ, 

लम्बन, 

धृति, 

प्रभाकर, 

कपिल नामक सात वर्ष हैं। 

वर्ण - 

~

दमी, 

शुष्मी, 

स्नेह और 

मन्देह नामक चार वर्ण हैं। 

यहां कुश का अति विशाल वृक्ष है। यह महाद्वीप अपने ही बराबर के द्रव्य से भरे समुद्र से चारों ओर से घिरा हुआ है।

क्रौंच द्वीप का वर्णन 

~~~~

इस द्वीप के स्वामि वीरवर द्युतिमान थे। 

~~~~~

इनके सात पुत्रों 

~~

कुशल, 

मन्दग, 

उष्ण, 

पीवर, 

अन्धकारक, 

मुनि और 

दुन्दुभि के नाम संज्ञानुसार ही इसके सात भागों के नाम हैं। यहां भी सात पर्वत, सात मुख्य नदियां और सात ही वर्ष हैं।

पर्वत -

~~~~

क्रौंच, 

वामन, 

अन्धकारक, 

घोड़ी के मुख समान रत्नमय स्वाहिनी पर्वत, 

दिवावृत, 

पुण्डरीकवान, 

महापर्वत 

दुन्दुभि नामक सात पर्वत हैं।

नदियां -

~~

गौरी, 

कुमुद्वती, 

सन्ध्या, 

रात्रि, 

मनिजवा, 

क्षांति और 

पुण्डरीका नामक सात नदियां हैं।

सात वर्ष -

~~

कुशल, 

मन्दग, 

उष्ण, 

पीवर, 

अन्धकारक, 

मुनि और 

दुन्दुभि ।

वर्ण -

~

पुष्कर, 

पुष्कल, 

धन्य और 

तिष्य नामक चार वर्ण हैं। 

यह द्वीप अपने ही बराबर के द्रव्य से भरे समुद्र से चारों ओर से घिरा हुआ है। यह सागर अपने से दुगुने विस्तार वाले शाक द्वीप से घिरा है।

शाकद्वीप का वर्णन - 

~~~~

इस द्वीप के स्वामि भव्य वीरवर थे।

~~~~

इनके सात पुत्रों : 

~~

जलद, 

कुमार, 

सुकुमार, 

मरीचक,

कुसुमोद, 

मौदाकि और 

महाद्रुम के नाम संज्ञानुसार ही इसके सात भागों के नाम हैं। 

यहां भी सात पर्वत, सात मुख्य नदियां और सात ही वर्ष हैं।

पर्वत - 

~

उदयाचल, 

जलाधार, 

रैवतक, 

श्याम, 

अस्ताचल, 

आम्बिकेय और 

अतिसुरम्य गिरिराज केसरी नामक सात पर्वत हैं।

नदियां - 

~

सुमुमरी, 

कुमारी, 

नलिनी, 

धेनुका, 

इक्षु, 

वेणुका और 

गभस्ती नामक सात नदियां हैं।

सात वर्ष -

~~~

जलद, 

कुमार, 

सुकुमार, 

मरीचक, 

कुसुमोद, 

मौदाकि और 

महाद्रुम । 

वर्ण - 

~

वंग, 

मागध, 

मानस और 

मंगद नामक चार वर्ण हैं।

यहां अति महान शाक वृक्ष है, जिसके वायु के स्पर्श करने से हृदय में परम आह्लाद उत्पन्न होता है। यह द्वीप अपने ही बराबर के द्रव्य से भरे समुद्र से चारों ओर से घिरा हुआ है। यह सागर अपने से दुगुने विस्तार वाले पुष्कर द्वीप से घिरा है।

पुष्करद्वीप का वर्णन -

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इस द्वीप के स्वामि सवन थे।

~~~

इनके दो पुत्र थे: 

~~

महावीर और 

धातकि। 

यहां एक ही पर्वत और दो ही वर्ष हैं।

पर्वत -

~

मानसोत्तर नामक एक ही वर्ष पर्वत है। यह वर्ष के मध्य में स्थित है । यह पचास हजार योजन ऊंचा और इतना ही सब ओर से गोलाकार फ़ैला हुआ है। इससे दोनों वर्ष विभक्त होते हैं, और वलयाकार ही रहते हैं।

नदियां - यहां कोई नदियां या छोटे पर्वत नहीं हैं।

वर्ष - 

~~

महवीर खण्ड और 

धातकि खण्ड। 

महावीरखण्ड वर्ष पर्वत के बाहर की ओर है, और बीच में धातकिवर्ष है । 

वर्ण - 

~

वंग, 

मागध, 

मानस और 

मंगद नामक चार वर्ण हैं।

यहां अति महान न्यग्रोध (वट) वृक्ष है, जो ब्रह्मा जी का निवासस्थान है यह द्वीप अपने ही बराबर के मीठे पानी से भरे समुद्र से चारों ओर से घिरा हुआ है।

समुद्रो का वर्णन -

~~

यह सभी सागर सदा समान जल राशि से भरे रहते हैं, इनमें कभी कम या अधिक नही होता। हां चंद्रमा की कलाओं के साथ साथ जल बढ़्ता या घटता है। (ज्वार-भाटा) यह जल वृद्धि और क्षय 510 अंगुल तक देखे गये हैं।

पुष्कर द्वीप को घेरे मीठे जल के सागर के पार उससे दूनी सुवर्णमयी भूमि दिल्खायी देती है। वहां दस सहस्र योजन वाले लोक-आलोक पर्वत हैं। यह पर्वत ऊंचाई में भी उतने ही सहस्र योजन है। उसके आगे पृथ्वी को चारों ओर से घेरे हुए घोर अन्धकार छाया हुआ है। यह अन्धकार चारों ओर से ब्रह्माण्ड कटाह से आवृत्त है। (अन्तरिक्ष) अण्ड-कटाह सहित सभी द्वीपों को मिलाकर समस्त भू-मण्डल का परिमाण पचास करोड़ योजन है। (सम्पूर्ण व्यास)

आधुनिक नामों की दृष्टी से विष्णु पुराण का सन्दर्भ देंखे तो... हमें कई समानताएं सिर्फ विश्व का नक्शा देखने भर से मिल जायेंगी...

१. विष्णु पुराण में पारसीक - ईरान को कहा गया है,

२. गांधार वर्तमान अफगानिस्तान था, 

३. महामेरु की सीमा चीन तथा रशिया को घेरे है.

४. निषध को आज अलास्का कहा जाता है.

५. प्लाक्ष्द्वीप को आज यूरोप के नाम से जाना जाता है.

६. हरिवर्ष की सीमा आज के जापान को घेरे थी.

७. उत्तरा कुरव की स्तिथि को देंखे तो ये फ़िनलैंड प्रतीत होता है.

इसी प्रकार विष्णु पुराण को पढ़कर विश्व का एक सनातनी मानचित्र तैयार किया जा सकता है... ये थी हमारे ऋषियों की महानता

अब एक महत्त्वपूर्ण बात - 

महाभारत में पृथ्वी का पूरा मानचित्र हजारों वर्ष पूर्व ही दे दिया गया था। 

महाभारत में कहा गया है कि - यह पृथ्वी चन्द्रमंडल में देखने पर दो अंशों मे खरगोश तथा अन्य दो अंशों में पिप्पल (पत्तों) के रुप में दिखायी देती है- 

उक्त मानचित्र ११वीं शताब्दी में रामानुजचार्य द्वारा महाभारत के निम्नलिखित श्लोक को पढ्ने के बाद बनाया गया था- 

"सुदर्शनं प्रवक्ष्यामि द्वीपं तु कुरुनन्दन। 

परिमण्डलो महाराज द्वीपोऽसौ चक्रसंस्थितः॥ 

यथा हि पुरुषः पश्येदादर्शे मुखमात्मनः। 

एवं सुदर्शनद्वीपो दृश्यते चन्द्रमण्डले॥ 

द्विरंशे पिप्पलस्तत्र द्विरंशे च शशो महान्।

"अर्थात हे कुरुनन्दन ! सुदर्शन नामक यह द्वीप चक्र की भाँति गोलाकार स्थित है, जैसे पुरुष दर्पण में अपना मुख देखता है, उसी प्रकार यह द्वीप चन्द्रमण्डल में दिखायी देता है। इसके दो अंशो मे पिप्पल और दो अंशो मे महान शश(खरगोश) दिखायी देता है।"

अब यदि उपरोक्त संरचना को कागज पर बनाकर व्यवस्थित करे तो हमारी पृथ्वी का मानचित्र बन जाता है, जो हमारी पृथ्वी के वास्तविक मानचित्र से शत प्रतिशत समानता दिखाता है

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विष्णु पुराण अनुसार ये सात महाद्वीपो का वर्णन है।

गौरवमयी आर्यावर्त को नमन 

।। साभार ।।

मंत्र जप माला में दानों की संख्या 108 होती है।

 हिन्दू धर्म में हम मंत्र जप के लिए जिस माला का उपयोग करते है, उस माला में दानों की संख्या 108 होती है। शास्त्रों में इस संख्या 108 का अत्यधिक महत्व होता है । 

माला में 108 ही दाने क्यों होते हैं, इसके पीछे कई धार्मिक, ज्योतषिक  और वैज्ञानिक मान्यताएं हैं। आइए हम यहां जानते है ऐसी ही चार मान्यताओ के बारे में तथा साथ ही जानेंगे आखिर क्यों करना चाहिए मन्त्र जाप के लिए माला का प्रयोग।

सूर्य की एक-एक कला का प्रतीक होता है माला का एक-एक दाना

एक मान्यता के अनुसार माला के 108 दाने और सूर्य की कलाओं का गहरा संबंध है। एक वर्ष में सूर्य 216000 कलाएं बदलता है और वर्ष में दो बार अपनी स्थिति भी बदलता है। छह माह उत्तरायण रहता है और छह माह दक्षिणायन। अत: सूर्य छह माह की एक स्थिति में 108000 बार कलाएं बदलता है।

इसी संख्या 108000 से अंतिम तीन शून्य हटाकर माला के 108 मोती निर्धारित किए गए हैं। माला का एक-एक दाना सूर्य की एक-एक कला का प्रतीक है। सूर्य ही व्यक्ति को तेजस्वी बनाता है, समाज में मान-सम्मान दिलवाता है। सूर्य ही एकमात्र साक्षात दिखने वाले देवता हैं, इसी वजह से सूर्य की कलाओं के आधार पर दानों की संख्या 108 निर्धारित की गई है।

माला में 108 दाने रहते हैं। इस संबंध में शास्त्रों में दिया गया है कि…

*षट्शतानि दिवारात्रौ सहस्राण्येकं विशांति।*

*एतत् संख्यान्तितं मंत्रं जीवो जपति सर्वदा।।*

इस श्लोक के अनुसार एक पूर्ण रूप से स्वस्थ व्यक्ति दिनभर में जितनी बार सांस लेता है, उसी से माला के दानों की संख्या 108 का संबंध है। सामान्यत: 24 घंटे में एक व्यक्ति करीब 21600 बार सांस लेता है। दिन के 24 घंटों में से 12 घंटे दैनिक कार्यों में व्यतीत हो जाते हैं और शेष 12 घंटों में व्यक्ति सांस लेता है 10800 बार।

इसी समय में देवी-देवताओं का ध्यान करना चाहिए। शास्त्रों के अनुसार व्यक्ति को हर सांस पर यानी पूजन के लिए निर्धारित समय 12 घंटे में 10800 बार ईश्वर का ध्यान करना चाहिए, लेकिन यह संभव नहीं हो पाता है।

इसीलिए 10800 बार सांस लेने की संख्या से अंतिम दो शून्य हटाकर जप के लिए 108 संख्या निर्धारित की गई है। इसी संख्या के आधार पर जप की माला में 108 दाने होते हैं।

108 के लिए ज्योतिष की मान्यता

ज्योतिष के अनुसार ब्रह्मांड को 12 भागों में विभाजित किया गया है। इन 12 भागों के नाम मेष, वृष, मिथुन, कर्क, सिंह, कन्या, तुला, वृश्चिक, धनु, मकर, कुंभ और मीन हैं। इन 12 राशियों में नौ ग्रह सूर्य, चंद्र, मंगल, बुध, गुरु, शुक्र, शनि, राहु और केतु विचरण करते हैं। अत: ग्रहों की संख्या 9 का गुणा किया जाए राशियों की संख्या 12 में तो संख्या 108 प्राप्त हो जाती है।

माला के दानों की संख्या 108 संपूर्ण ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करती है।

एक अन्य मान्यता के अनुसार ऋषियों ने में माला में 108 दाने रखने के पीछे ज्योतिषी कारण बताया है। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार कुल 27 नक्षत्र बताए गए हैं। हर नक्षत्र के 4 चरण होते हैं और 27 नक्षत्रों के कुल चरण 108 ही होते हैं। माला का एक-एक दाना नक्षत्र के एक-एक चरण का प्रतिनिधित्व करता है।

         ।। सभार ।।

भारतीय ज्योतिष में योग और ग्रह फलादेश के महत्वपूर्ण आधार हैं।

 भारतीय ज्योतिष में योग और ग्रह फलादेश के महत्वपूर्ण आधार हैं। योग वे विशिष्ट ग्रहीय संयोजन हैं जो कुंडली में बनते हैं और व्यक्ति के जीवन में शुभ या अशुभ प्रभाव डालते हैं। ग्रह इन योगों का निर्माण अपनी स्थिति, दृष्टि, युति, और राशि-भाव के आधार पर करते हैं। नीचे योगों और ग्रहों के संबंध का शास्त्रीय और विस्तृत वर्णन दिया गया है।

✓•1. योग का अर्थ और महत्व:

- परिभाषा: योग ज्योतिष में ग्रहों, राशियों, भावों, और उनकी दृष्टि या युति के विशिष्ट संयोजन को कहते हैं, जो व्यक्ति के जीवन में विशेष परिणाम देते हैं।

- प्रकार:

  - शुभ योग: जैसे गजकेसरी योग, धन योग, राज योग।

  - अशुभ योग: जैसे कालसर्प योग, विष योग।

  - मिश्रित योग: कुछ योग शुभ और अशुभ दोनों प्रभाव दे सकते हैं, जैसे विपरीत राज योग।

- महत्व:

  - योग व्यक्ति के भाग्य, धन, स्वास्थ्य, विवाह, और करियर को प्रभावित करते हैं।

  - ये कुंडली के विश्लेषण में ग्रहों की स्थिति और उनके परस्पर संबंधों को समझने में मदद करते हैं।

- शास्त्रीय आधार: बृहत् पराशर होरा शास्त्र, फलदीपिका, जातक पारिजात,  में योगों के नियम और प्रभाव वर्णित हैं।

✓•2. ग्रहों की भूमिका: ग्रह योगों का निर्माण अपनी स्थिति, बल, दृष्टि, युति, और राशि-भाव के आधार पर करते हैं। प्रत्येक ग्रह की प्रकृति और प्रभाव योग के परिणाम को निर्धारित करते हैं। ग्रहों को दो श्रेणियों में बाँटा जाता है:

- शुभ ग्रह: गुरु, शुक्र, बलवान बुध, और पूर्ण चंद्र।

- अशुभ ग्रह: मंगल, शनि, राहु, केतु, और नीच या कमजोर ग्रह।

- मिश्रित प्रभाव: सूर्य और बुध की प्रकृति कुंडली की स्थिति पर निर्भर करती है।

✓•ग्रहों के सामान्य प्रभाव:

- सूर्य: आत्मविश्वास, नेतृत्व, स्वास्थ्य, और पिता।

- चंद्र: मन, भावनाएँ, माता, और मानसिक शांति।

- मंगल: साहस, ऊर्जा, भाई, और संपत्ति।

- बुध: बुद्धि, संचार, और व्यापार।

- गुरु: ज्ञान, भाग्य, और समृद्धि।

- शुक्र: प्रेम, वैवाहिक सुख, और सौंदर्य।

- शनि: अनुशासन, मेहनत, और दीर्घकालिक परिणाम।

- राहु: भ्रम, अप्रत्याशित परिवर्तन, और विदेश।

- केतु: आध्यात्मिकता, वैराग्य, और मुक्ति।

✓•3. प्रमुख योग और ग्रहों का संबंध:

नीचे कुछ प्रमुख योगों और उनके निर्माण में ग्रहों की भूमिका का वर्णन है:

✓•(i) शुभ योग:

1. गजकेसरी योग:

   - निर्माण: गुरु और चंद्रमा का केंद्र (1, 4, 7, 10) में युति या परस्पर दृष्टि।

   - ग्रहों की भूमिका:

     - गुरु: ज्ञान, समृद्धि, और भाग्य प्रदान करता है।

     - चंद्र: मानसिक शांति और लोकप्रियता देता है।

   - प्रभाव: धन, मान-सम्मान, और बौद्धिक सफलता।

   - उदाहरण: यदि गुरु प्रथम भाव में हो और चंद्र सप्तम भाव में, तो दोनों की परस्पर दृष्टि से गजकेसरी योग बनेगा।

   - शास्त्रीय आधार: फलदीपिका में इसका वर्णन है।

2. धन योग:

   - निर्माण: धन भाव (2, 11) और उनके स्वामियों का केंद्र, त्रिकोण (1, 5, 9), या शुभ ग्रहों (गुरु, शुक्र) की युति/दृष्टि।

   - ग्रहों की भूमिका:

     - गुरु: समृद्धि और वित्तीय लाभ।

     - शुक्र: विलासिता और धन संचय।

     - बुध: व्यापार और बौद्धिक आय।

   - प्रभाव: आर्थिक समृद्धि और वित्तीय स्थिरता।

   - उदाहरण: यदि द्वितीय भाव में गुरु और शुक्र की युति हो, तो धन योग बनता है।

3. राज योग:

   - निर्माण: केंद्र (1, 4, 7, 10) और त्रिकोण (5, 9) के स्वामियों की युति, दृष्टि, या परस्पर स्थान परिवर्तन।

   - ग्रहों की भूमिका:

     - सूर्य, गुरु: उच्च पद और मान-सम्मान।

     - शुक्र, बुध: रचनात्मक और राजनयिक सफलता।

   - प्रभाव: शक्ति, प्रसिद्धि, और नेतृत्व।

   - उदाहरण: यदि लग्नेश (प्रथम भाव का स्वामी) और पंचमेश (पंचम भाव का स्वामी) की युति हो, तो राज योग बनता है।

   - शास्त्रीय आधार: बृहत् पराशर होरा शास्त्र में राज योग के अनेक प्रकार वर्णित हैं।

4. पंचमहापुरुष योग:

   - निर्माण: मंगल, बुध, गुरु, शुक्र, या शनि का केंद्र में स्वराशि, उच्च राशि, या मूल त्रिकोण में होना।

   - प्रकार और ग्रह:

     - रुचक योग: मंगल (साहस, नेतृत्व)।

     - भद्र योग: बुध (बुद्धि, संचार)।

     - हंस योग: गुरु (ज्ञान, समृद्धि)।

     - मालव्य योग: शुक्र (सौंदर्य, विलासिता)।

     - शश योग: शनि (अनुशासन, दीर्घकालिक सफलता)।

   - प्रभाव: विशिष्ट क्षेत्र में उत्कृष्टता और प्रसिद्धि।

   - उदाहरण: यदि गुरु धनु राशि में प्रथम भाव में हो, तो हंस योग बनता है।

✓•(ii) अशुभ योग:

1. कालसर्प योग:

   - निर्माण: सभी ग्रह राहु और केतु के बीच (एक ही अक्ष पर) हों।

   - ग्रहों की भूमिका:

     - राहु-केतु: भ्रम, बाधाएँ, और अप्रत्याशित चुनौतियाँ।

     - अन्य ग्रहों की स्थिति इस योग के प्रभाव को संशोधित करती है।

   - प्रभाव: जीवन में बार-बार बाधाएँ, मानसिक तनाव, और देरी।

   - उपाय: कालसर्प शांति पूजा, राहु-केतु मंत्र जाप।

   - शास्त्रीय आधार: यह योग आधुनिक ज्योतिष में अधिक प्रचलित है, लेकिन परंपरागत ग्रंथों में इसका स्पष्ट उल्लेख नहीं है।

2. विष योग:

   - निर्माण: चंद्रमा के साथ शनि, राहु, या मंगल की युति।

   - ग्रहों की भूमिका:

     - चंद्र: मन और भावनाएँ प्रभावित।

     - शनि/राहु/मंगल: तनाव, भय, या क्रोध।

   - प्रभाव: मानसिक अशांति, स्वास्थ्य समस्याएँ, या पारिवारिक तनाव।

   - उपाय: शिव पूजा, चंद्र मंत्र जाप ("ॐ सोम सोमाय नमः")।

✓•3. केंद्राधिपति दोष:

   - निर्माण: यदि केंद्र (1, 4, 7, 10) के स्वामी ग्रह स्वाभाविक रूप से अशुभ हों (जैसे मंगल, शनि)।

   - ग्रहों की भूमिका:

     - मंगल, शनि: केंद्र में होने पर अशुभ प्रभाव दे सकते हैं, खासकर यदि नीच या शत्रु राशि में हों।

   - प्रभाव: करियर, स्वास्थ्य, या संबंधों में बाधाएँ।

   - उपाय: संबंधित ग्रह के मंत्र जाप और दान।

✓•(iii) मिश्रित योग:

1. विपरीत राज योग:

   - निर्माण: त्रिक भाव (6, 8, 12) के स्वामियों की युति या परस्पर दृष्टि।

   - ग्रहों की भूमिका:

     - शनि, मंगल, राहु: शत्रुओं पर विजय और अप्रत्याशित सफलता।

   - प्रभाव: कठिनाइयों के बाद सफलता, विशेष रूप से प्रतियोगिता या संघर्ष में।

   -उदाहरण: यदि षष्ठेश और अष्टमेश की युति हो, तो यह योग बन सकता है।

✓•2. शकट योग:

   - निर्माण: चंद्र और गुरु की परस्पर दूरी 6ठे या 8वें भाव में।

   - ग्रहों की भूमिका:

     - चंद्र: मानसिक अस्थिरता।

     - गुरु: शुभ प्रभाव कम हो सकता है।

   - प्रभाव: आर्थिक उतार-चढ़ाव या पारिवारिक समस्याएँ।

   - उपाय: गुरु और चंद्र के उपाय।

✓•4. योगों का निर्माण और ग्रहों की स्थिति

योगों का प्रभाव ग्रहों की स्थिति, बल, और राशि पर निर्भर करता है:

- स्वराशि/उच्च राशि: यदि ग्रह स्वराशि, मूल त्रिकोण, या उच्च राशि में हो, तो योग का प्रभाव बढ़ता है।

- नीच/शत्रु राशि: नीच या शत्रु राशि में होने पर योग का शुभ प्रभाव कम हो सकता है।

- दृष्टि: ग्रहों की दृष्टि योग को प्रभावित करती है। उदाहरण: गुरु की दृष्टि राज योग को और शुभ बनाती है, जबकि शनि की दृष्टि बाधाएँ डाल सकती है।

- युति: दो या अधिक ग्रहों की युति योग को मजबूत या कमजोर कर सकती है। उदाहरण: सूर्य-शुक्र की युति धन योग को बढ़ा सकती है।

- भाव: योग का प्रभाव उस भाव पर निर्भर करता है जिसमें वह बन रहा है। उदाहरण: पंचम भाव में गजकेसरी योग शिक्षा और संतान में शुभता देता है।

✓•5. गोचर और दशा में योगों का प्रभाव:

- गोचर: जब गोचर में ग्रह योग के स्वामी भावों को प्रभावित करते हैं, तो योग सक्रिय होता है।

  - उदाहरण: यदि गजकेसरी योग है और गोचर में गुरु चंद्र राशि से 5वें भाव में हो, तो शिक्षा या संतान में शुभ परिणाम मिल सकते हैं।

- दशा: योग से संबंधित ग्रहों की महादशा या अंतरदशा में योग का प्रभाव अधिक स्पष्ट होता है।

  - उदाहरण: राज योग में गुरु की महादशा चलने पर उच्च पद या मान-सम्मान की प्राप्ति।

✓•6. योगों के आधार पर उपाय

यदि योग अशुभ प्रभाव दे रहे हों या शुभ योग का प्रभाव कम हो, तो निम्नलिखित उपाय किए जा सकते हैं:

- शुभ योग को मजबूत करने के लिए:

  - गुरु: गुरुवार को पीले वस्त्र, चने की दाल का दान, पुखराज धारण।

  - शुक्र: शुक्रवार को दूध या सफेद मिठाई का दान, हीरा धारण।

  - चंद्र: सोमवार का व्रत, चंद्र मंत्र जाप, मोती धारण।

- अशुभ योग के लिए:

  - कालसर्प योग: कालसर्प शांति पूजा, राहु-केतु मंत्र जाप।

  - विष योग: शिव पूजा, चंद्र मंत्र जाप।

  - केंद्राधिपति दोष: शनि या मंगल के लिए दान और मंत्र जाप।

✓•शास्त्रीय आधार:  ज्योतिष रत्नाकर में योगों के उपाय वर्णित हैं।

✓√7. उदाहरण: योग और ग्रहों का विश्लेषण

मान लें कि एक कुंडली में:

- गजकेसरी योग: गुरु प्रथम भाव (धनु) में और चंद्र सप्तम भाव (मिथुन) में।

  - प्रभाव: बौद्धिक क्षमता, मान-सम्मान, और आध्यात्मिक झुकाव।

  - गोचर प्रभाव: यदि गोचर में गुरु 5वें भाव में हो, तो शिक्षा या संतान में शुभता।

  - उपाय: गुरु की पूजा और पीले रंग का उपयोग।

- कालसर्प योग: सभी ग्रह राहु (प्रथम भाव) और केतु (सप्तम भाव) के बीच।

  - प्रभाव: वैवाहिक जीवन और स्वास्थ्य में बाधाएँ।

  - उपाय: राहु-केतु की पूजा, गोमेद धारण।

✓•8. शास्त्रीय आधार:

- बृहत् पराशर होरा शास्त्र: योगों के निर्माण और प्रभाव।

- फलदीपिका: शुभ और अशुभ योगों का वर्णन।

- जातक पारिजात: पंचमहापुरुष योग और राज योग।

✓•निष्कर्ष:

योग और ग्रह भारतीय ज्योतिष में एक-दूसरे से गहराई से जुड़े हुए हैं। ग्रहों की स्थिति, दृष्टि, युति, और राशि-भाव के आधार पर योग बनते हैं, जो व्यक्ति के जीवन में शुभ या अशुभ प्रभाव डालते हैं। शुभ योग जैसे गजकेसरी और राज योग समृद्धि और सफलता देते हैं, जबकि अशुभ योग जैसे कालसर्प या विष योग बाधाएँ ला सकते हैं। गोचर और दशा के साथ योगों का विश्लेषण समय-आधारित फलादेश में मदद करता है। शास्त्रीय उपाय योगों के प्रभाव को संतुलित करने में सहायक होते हैं।

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