द्रौपदी के पांच पति थे 200 वर्षों से प्रचारित झूठ का खंडन।

 

द्रोपदी कौन कहता है कि द्रौपदी के पांच पति थे 200 वर्षों से प्रचारित झूठ का खंडन। द्रौपदी का एक ही पति था युधिष्ठिर।

जर्मन के संस्कृत जानकार मैक्स मूलर को जब विलियम हंटर की कमेटी के कहने पर वैदिक धर्म के आर्य ग्रंथों को बिगाड़ने का जिम्मा सौंपा गया तो उसमे मनु स्मृति, रामायण, वेद के साथ साथ महाभारत के चरित्रों को बिगाड़ कर दिखाने का भी काम किया गया। किसी भी प्रकार से प्रेरणादायी पात्र चरित्रों में विक्षेप करके उसमे झूठ का तड़का लगाकर महानायकों को चरित्रहीन, दुश्चरित्र, अधर्मी सिद्ध करना था, जिससे भारतीय जनमानस के हृदय में अपने ग्रंथो और महान पवित्र चरित्रों के प्रति घृणा और क्रोध का भाव जाग जाय और प्राचीन आर्य संस्कृति सभ्यता को निम्न दृष्टि से देखने लगें और फिर वैदिक धर्म से आस्था और विश्वास समाप्त हो जाय। लेकिन आर्य नागरिको के अथक प्रयास का ही परिणाम है कि मूल महाभारत के अध्ययन बाद सबके सामने द्रोपदी के पाँच पति के दुष्प्रचार का सप्रमाण खण्डन किया जा रहा है। द्रोपदी के पवित्र चरित्र को बिगाड़ने वाले विधर्मी, पापी वो तथाकथित ब्राह्मण, पुजारी, पुरोहित भी हैं जिन्होंने महाभारत ग्रंथ का अध्ययन किये बिना अंग्रेजो के हर दुष्प्रचार और षड्यंत्रकारी चाल, धोखे को स्वीकार कर लिया और धर्म को चोट पहुंचाई।

अब ध्यानपूर्वक पढ़ें...

विवाह का विवाद क्यों पैदा हुआ था...

१. अर्जुन ने द्रौपदी को स्वयंवर में जीता था। यदि उससे विवाह हो जाता तो कोई परेशानी न होती। वह तो स्वयंवर की घोषणा के अनुरुप ही होता।

२. परन्तु इस विवाह के लिए कुन्ती कतई तैयार नहीं थी।

३. अर्जुन ने भी इस विवाह से इन्कार कर दिया था। "बड़े भाई से पहले छोटे का विवाह हो जाए यह तो पाप है। अधर्म है।" (भवान् निवेशय प्रथमं)

मा मा नरेन्द्र त्वमधर्मभाजंकृथा न धर्मोsयमशिष्टः (१९०-८)

४. कुन्ती मां थी। यदि अर्जुन का विवाह भी हो जाता, भीम का तो पहले ही हिडम्बा से (हिडम्बा की ही चाहना के कारण) हो गया था। तो सारे देश में यह बात स्वतः प्रसिद्ध हो जाती कि निश्चय ही युधिष्ठिर में ऐसा कोई दोष है जिसके कारण उसका विवाह नहीं हो सकता।

५. आप स्वयं निर्णय करें कुन्ती की इस सोच में क्या भूल है? वह माता है, अपने बच्चों का हित उससे अधिक कौन सोच सकता है? इसलिए माता कुन्ती चाहती थी और सारे पाण्डव भी यही चाहते थे कि विवाह युधिष्ठिर से हो जाए।

प्रश्न:- क्या कोई ऐसा प्रमाण है जिसमें द्रौपदी ने अपने को केवल एक की पत्नी कहा हो या अपने को युधिष्ठिर की पत्नी बताया हो?

उत्तर:- द्रौपदी को कीचक ने परेशान कर दिया तो दुःखी द्रौपदी भीम के पास आई। उदास थी। भीम ने पूछा सब कुशल तो है? द्रौपदी बोली जिस स्त्री का पति राजा युधिष्ठिर हो वह बिना शोक के रहे, यह कैसे सम्भव है?

आशोच्यत्वं कुतस्यस्य यस्य भर्ता युधिष्ठिरः ।
जानन् सर्वाणि दुःखानि कि मां त्वं परिपृच्छसि ।।
(विराट १८/१)

द्रौपदी स्वयं को केवल युधिष्ठिर की पत्नि बता रही है।

वह भीम से कहती है, जिसके बहुत से भाई, श्वसुर और पुत्र हों,जो इन सबसे घिरी हो तथा सब प्रकार अभ्युदयशील हो, ऐसी स्थिति में मेरे सिवा और दूसरी कौन सी स्त्री दुःख भोगने के लिए विवश हुई होगी...

भ्रातृभिः श्वसुरैः पुत्रैर्बहुभिः परिवारिता ।
एवं सुमुदिता नारी का त्वन्या दुःखिता भवेत् ।।
(२०-१३)

द्रौपदी स्वयं कहती है उसके बहुत से भाई हैं, बहुत से श्वसुर हैं, बहुत से पुत्र भी हैं, फिर भी वह दुःखी है। यदि बहुत से पति होते तो सबसे पहले यही कहती कि जिसके पाँच-पाँच पति हैं, वह मैं दुःखी हूँ, पर होते तब ना।

और जब भीम ने द्रौपदी को, कीचक के किये का फल देने की प्रतिज्ञा कर ली और कीचक को मार-मारकर माँस का लोथड़ा बना दिया तब अन्तिम श्वास लेते कीचक को उसने कहा था, "जो सैरन्ध्री के लिए कण्टक था, जिसने मेरे भाई की पत्नी का अपहरण करने की चेष्टा की थी, उस दुष्ट कीचक को मारकर आज मैं अनृण हो जाऊंगा और मुझे बड़ी शान्ति मिलेगी।"

अद्याहमनृणो भूत्वा भ्रातुर्भार्यापहारिणम् ।
शांति लब्धास्मि परमां हत्वा सैरन्ध्रीकण्टकम् ।।
(विराट २२-७९)

इस पर भी कोई भीम को द्रौपदी का पति कहता हो तो क्या करें? मारने वाले की लाठी तो पकड़ी जा सकती है, बोलने वाले की जीभ को कोई कैसे पकड़ सकता है?

द्रौपदी को दांव पर लगाकर हार जाने पर जब दुर्योधन ने उसे सभा में लाने को दूत भेजा तो द्रौपदी ने आने से इंकार कर दिया। उसने कहा जब राजा युधिष्ठिर पहले स्वयं अपने को दांव पर लगाकर हार चुका था तो वह हारा हुआ मुझे कैसे दांव पर लगा सकता है? महात्मा विदुर ने भी यह सवाल भरी सभा में उठाया। द्रौपदी ने भी सभा में ललकार कर यही प्रश्न पूछा था, क्या राजा युधिष्ठिर पहले स्वयं को हारकर मुझे दांव पर लगा सकता था? सभा में सन्नाटा छा गया। किसी के पास कोई उत्तर नहीं था। तब केवल भीष्म ने उत्तर देने या लीपा-पोती करने का प्रयत्न किया था और कहा था, "जो मालिक नहीं वहपराया धन दांव पर नहीं लगा सकता परन्तु स्त्री को सदा अपने स्वामी के ही अधीन देखा जा सकता है।"

अस्वाभ्यशक्तः पणितुं परस्व ।स्त्रियाश्च भर्तुरवशतां समीक्ष्य ।
(२०७-४३)

"ठीक है युधिष्ठिर पहले हारा है पर है तो द्रौपदी का पति और पति सदा पति रहता है, पत्नी का स्वामी रहता है।"

यानि द्रौपदी को युधिष्ठिर द्वारा हारे जाने का दबी जुबान में भीष्म समर्थन कर रहे हैं। यदि द्रौपदी पाँच की पत्नी होती तो वह, बजाय चुप हो जाने के पूछती, जब मैं पाँच की पत्नी थी तो किसी एक को मुझे हारने का क्या अधिकार था? द्रौपदी न पूछती तो विदुर प्रश्न उठाते कि "पाँच की पत्नि को एक पति दाँव पर कैसे लगा सकता है? यह न्यायविरुद्ध है।"

स्पष्ट है द्रौपदी ने या विदुर ने यह प्रश्न उठाया ही नहीं। यदि द्रौपदी पाँचों की पत्नी होती तो यह प्रश्न निश्चय ही उठाती।

इसीलिए भीष्म ने कहा कि द्रौपदी को युधिष्ठिर ने हारा है। युधिष्ठिर इसका पति है। चाहे पहले स्वयं अपने को ही हारा हो, पर है तो इसका स्वामी ही। और नियम बता दिया, जो जिसका स्वामी है वही उसे किसी को दे सकता है, जिसका स्वामी नहीं उसे नहीं दे सकता।

द्रौपदी कहती है, "कौरवो! मैं धर्मराज युधिष्ठिर की धर्मपत्नि हूं। तथा उनके ही समान वर्ण वाली हू। आप बतावें मैं दासी हूँ या अदासी?आप जैसा कहेंगे, मैं वैसा करुंगी।"

तमिमांधर्मराजस्य भार्यां सदृशवर्णनाम् ।
ब्रूत दासीमदासीम् वा तत् करिष्यामि कौरवैः ।।
(६९-११-९०७)

द्रौपदी अपने को युधिष्ठिर की पत्नी बता रही है।

पाण्डव वनवास में थे दुर्योधन की बहन का पति सिंधुराज जयद्रथ उस वन में आ गया। उसने द्रौपदी को देखकर पूछा, तुम कुशल तो हो?द्रौपदी बोली सकुशल हूं। मेरे पति कुरु कुल-रत्न कुन्तीकुमार राजा युधिष्ठिर भी सकुशल हैं। मैं और उनके चारों भाई तथा अन्य जिन लोगों के विषय में आप पूछना चाह रहे हैं, वे सब भी कुशल से हैं। राजकुमार! यह पग धोने का जल है। इसे ग्रहण करो। यह आसन है, यहाँ विराजिए।

कौरव्यः कुशली राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः
अहं च भ्राताश्चास्य यांश्चा न्यान् परिपृच्छसि ।
(१२-२६७-१६९४)

द्रौपदी भीम, अर्जुन, नकुल, सहदेव को अपना पति नहीं बताती, उन्हें पति का भाई बताती है। और आगे चलकर तो यह एकदम स्पष्ट ही कर देती है। जब युधिष्ठिर की तरफ इशारा करके वह जयद्रथ को बताती है...

एतं कुरुश्रेष्ठतमम् वदन्ति युधिष्ठिरं धर्मसुतं पतिं मे ।
(२७०-७-१७०१)

"कुरू कुल के इन श्रेष्ठतम पुरुष को ही, धर्मनन्दन युधिष्ठिर कहते हैं। ये मेरे पति हैं।" क्या अब भी सन्देह की गुंजाइश है कि द्रौपदी का पति कौन था?

कृष्ण संधि कराने गए थे। दुर्योधन को धिक्कारते हुए कहने लगे, "दुर्योधन! तेरे सिवाय और ऐसा अधम कौन है जो बड़े भाई की पत्नी को सभा में लाकर उसके साथ वैसा अनुचित बर्ताव करे जैसा तूने किया।"

कश्चान्यो भ्रातृभार्यां वै विप्रकर्तुं तथार्हति ।
आनीय च सभां व्यक्तं यथोक्ता द्रौपदीम् त्वया ।।
(२८-८-२३८२)

कृष्ण भी द्रौपदी को दुर्योधन के बड़े भाई की पत्नी मानते हैं। अब सत्य को ग्रहण करें और द्रौपदी के पवित्र चरित्र का सम्मान करें।
साभार

श्रीगायत्री मंत्र

 ।। श्रीगायत्री मंत्र ।।

(परमेश्वर की उपासना और सद्बुद्धि की प्रेरणा का वैदिक मार्ग)

ओ३म् भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि। धियो यो नः प्रचोदयात्।।

(यजुर्वेद, अध्याय- ३६, मंत्र- ३)

भावार्थ-

'ओ३म्' यह मुख्य परमेश्वर का नाम है, जिस नाम के साथ अन्य सब नाम लग जाते हैं। 'भूः' जो प्राण का भी प्राण, 'भुवः' सब दुःखों से छुड़ानेहारा, 'स्वः' स्वयं सुखस्वरूप और अपने उपासकों को सब सुख की प्राप्ति करानेहारा है, 'तत्' उस 'सवितुः' सब जगत् की उत्पत्ति करनेवाले, सूर्यादि प्रकाशकों के भी प्रकाशक, समग्र ऐश्वर्य के दाता, 'देवस्य' कामना करने योग्य, सर्वत्र विजय करानेहारे परमात्मा का जो 'वरेण्यम्' अतिश्रेष्ठ ग्रहण और ध्यान करनेयोग्य 'भर्गः' सब क्लेशों को भस्म करनेवाला, पवित्र शुद्ध स्वरूप है, 'तत्' उसको हम लोग 'धीमहि' धारण करें। 'यः' यह जो परमात्मा 'नः' हमारी 'धियः' बुद्धियों को उत्तम गुण, कर्म, स्वभावों में 'प्रचोदयात्' प्रेरणा करे। इसी प्रयोजन के लिए इस जगदीश्वर ही की स्तुति- प्रार्थनोपासना करना और इससे भिन्न किसी को उपास्य, इष्टदेव, उस के तुल्य वा उस से अधिक नहीं मानना चाहिए।

(संदर्भ ग्रंथ, महर्षि दयानंद कृत संस्कारविधि, वेदारंभ संस्कार प्रकरण)

अर्थ-चिंतन-

यह महान् वैदिक मंत्र मानव जीवन के आध्यात्मिक उत्थान, बुद्धि की शुद्धि और परमेश्वर की उपासना का सार्वभौमिक मार्ग दिखाता है। इसका प्रत्येक शब्द अत्यंत गूढ़ और सारगर्भित है, जिसे समझकर मनुष्य अपने जीवन को श्रेष्ठ बना सकता है।

सबसे पहले “ओ३म्” शब्द आता है। यह परमेश्वर का मुख्य और सर्वश्रेष्ठ नाम है। इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर एक है, सर्वरक्षक है, सर्वशक्तिमान् है, और उसी के अंतर्गत उसके सभी अन्य नाम समाहित हो जाते हैं। “ओ३म्” का उच्चारण करते समय साधक उस एक सर्वरक्षक, निराकार, सर्वव्यापक और सर्वज्ञ परमेश्वर का स्मरण करता है।

इसके बाद “भूः” शब्द आता है, जिसका अर्थ है - जो प्राण का भी प्राण है। अर्थात् परमेश्वर ही सभी जीवों को जीवन देने वाला है। वह हमारे अस्तित्व का आधार है, वही हमें जीवित रखता है। वह हमें हमारे प्राणों से भी अधिक प्यारा होना चाहिए। उसके प्रति हमें इतनी प्रबल प्रीति या आकर्षण होना चाहिए।

“भुवः” का अर्थ है- जो सब दुःखों से छुड़ाने वाला है। परमेश्वर ही वह सत्ता है जो मनुष्य को अज्ञान, पाप, और दुःखों से मुक्त कर सकता है। वह अनेक प्रकार से हमें दुःखों से बचाता है।

“स्वः” का अर्थ है- जो स्वयं सुखस्वरूप है और अपने उपासकों को सुख प्रदान करता है। इससे स्पष्ट होता है कि परमेश्वर स्वयं आनन्दमय है और वही सच्चा सुख देने वाला है। 

अब “तत्” शब्द द्वारा उस परम सत्य परमेश्वर की ओर संकेत किया गया है। “सवितुः” का अर्थ है- जो समस्त जगत् की उत्पत्ति करने वाला है, और सूर्य आदि प्रकाश देने वालों का भी प्रकाशक है। अर्थात् परमेश्वर ही सृष्टि का रचयिता है और वही सबको शक्ति और प्रकाश प्रदान करता है। वह केवल भौतिक प्रकाश का ही नहीं, बल्कि ज्ञान के प्रकाश का भी आदि स्रोत है।

“देवस्य” शब्द का अर्थ है- जो कामना करने योग्य है और जो सर्वत्र विजय कराने वाला है। इसका तात्पर्य यह है कि परमेश्वर ही उपासना के योग्य है, वही मनुष्य को सच्ची सफलता और विजय प्रदान करता है। “वरेण्यम्” का अर्थ है- जो अत्यंत श्रेष्ठ है और ग्रहण करने योग्य है। अर्थात् उस परमेश्वर का ही ध्यान और स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि वही सर्वोत्तम है।

“भर्गः” का अर्थ है- ईश्वर का वास्तविक स्वरूप जो सब क्लेशों और पापों को भस्म कर देने वाला, शुद्ध और पवित्र है। परमेश्वर का स्मरण और ध्यान करने से मनुष्य के सभी दोष, पाप और दुःख दूर होते हैं, और उसका जीवन शुद्ध बनता है।

“धीमहि” का अर्थ है- हम उस परमेश्वर को अपने मन में धारण करें, उसका ध्यान करें। यहाँ साधक सामूहिक रूप से कहता है कि हम सब उस परमात्मा का ध्यान करें, उसे अपने जीवन में अपनाएँ। उसकी स्तुति, प्रार्थना और उपासना करें। 

इसके बाद मंत्र का दूसरा भाग प्रार्थना का है- “यः नः धियः प्रचोदयात्।” इसका अर्थ है-  वह परमेश्वर हमारी बुद्धियों को उत्तम गुण, कर्म और स्वभावों की ओर प्रेरित करे। यहाँ मनुष्य परमेश्वर से प्रार्थना करता है कि उसकी बुद्धि सदैव सही मार्ग पर चले, वह अच्छे विचारों, श्रेष्ठ कर्मों और उत्तम आचरण की ओर प्रवृत्त हो।

इस प्रकार यह मंत्र केवल स्तुति (यथार्थ वर्णन या गुण-कीर्तन) ही नहीं, बल्कि प्रार्थना और उपासना- तीनों का समन्वय है। इसमें पहले परमेश्वर के गुणों का वर्णन है (स्तुति), फिर उसका ध्यान करने का संकल्प है (उपासना), और अंत में उससे सद्बुद्धि की याचना (प्रार्थना) है।

इस मंत्र का मुख्य संदेश यह है कि मनुष्य केवल एक निराकार, सर्वशक्तिमान् परमेश्वर की ही उपासना करे। उसी को अपना इष्ट माने, और किसी अन्य को उसके समान या उससे अधिक न समझे। क्योंकि वही सृष्टि का कर्ता, पालक और संहारकर्ता है, वही सबका आधार है।

जब मनुष्य इस मंत्र का नित्य जप और चिंतन करता है, तो उसकी बुद्धि शुद्ध होती है, जीवन में सद्गुणों का विकास होता है, और वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष- चारों पुरुषार्थों की प्राप्ति के योग्य बनता है। उसकी सोच सकारात्मक और सत्यनिष्ठ बनती है, और वह समाज के लिए भी कल्याणकारी कार्य करता है।

अतः गायत्री मंत्र हमें यह शिक्षा देता है कि हम परमेश्वर के गुणों को समझकर, उसका ध्यान करके, और उससे सद्बुद्धि की प्रार्थना करके अपने जीवन को उज्ज्वल और सफल बनाएं। यही इस मंत्र का वास्तविक और व्यावहारिक संदेश है।

                    ।। श्री परमात्मने नमः ।।

क्या शिवलिंगमें रेडिएटर हैं ?

 क्या शिवलिंगमें रेडिएटर हैं ?

हाँ 100% सच!!

भारत का रेडियो एक्टिविटी मैप उठाएं, हैरान रह जाएंगे आप! भारत सरकार की परमाणु भट्टी के बिना सभी ज्योतिर्लिंग स्थलों में सर्वाधिक विकिरण पाया जाता है।

शिवलिंग और कुछ नहीं परमाणु भट्टे हैं, इसीलिए उन पर जल चढ़ाया जाता है, ताकि वे शांत रहें।

महादेव के सभी पसंदीदा भोजन जैसे बिल्वपत्र, अकामद, धतूरा, गुड़ आदि सभी परमाणु ऊर्जा सोखने वाले हैं।

क्योंकि शिवलिंग पर पानी भी रिएक्टिव होता है इसलिए ड्रेनेज ट्यूब क्रॉस नहीं होती।

भाभा अनुभट्टी की संरचना भी शिवलिंग की तरह है।

नदी के बहते जल के साथ ही शिवलिंग पर चढ़ाया गया जल औषधि का रूप लेता है।

इसीलिए हमारे पूर्वज हमसे कहा करते थे कि महादेव शिवशंकर नाराज हो गए तो अनर्थ आ जाएगा।

देखें कि हमारी परंपराओं के पीछे विज्ञान कितना गहरा है।

जिस संस्कृति से हम पैदा हुए, वही सनातन है।

विज्ञान को परंपरा का आधार पहनाया गया है ताकि यह प्रवृत्ति बने और हम भारतीय हमेशा वैज्ञानिक जीवन जीते रहें।

आपको जानकर हैरानी होगी कि भारत में केदारनाथ से रामेश्वरम तक एक ही सीधी रेखा में बने महत्वपूर्ण शिव मंदिर हैं। आश्चर्य है कि हमारे पूर्वजों के पास ऐसी कौन सी विज्ञान और तकनीक थी जो हम आज तक समझ नहीं पाए? उत्तराखंड के केदारनाथ, तेलंगाना के कालेश्वरम, आंध्र प्रदेश के कालेश्वर, तमिलनाडु के एकम्बरेश्वर, चिदंबरम और अंत में रामेश्वरम मंदिर 79°E 41'54" रेखा की सीधी रेखा में बने हैं।

ये सभी मंदिर प्रकृति के 5 तत्वों में लैंगिक अभिव्यक्ति दिखाते हैं जिन्हें हम आम भाषा में पंचभूत कहते हैं। पंचभूत का अर्थ है पृथ्वी, जल, अग्नि, गैस और अवकाश। इन पांच सिद्धांतों के आधार पर इन पांच शिवलिंगों की स्थापना की गई है।

तिरुवनैकवाल मंदिर में पानी का प्रतिनिधित्व है,

आग का प्रतिनिधित्व तिरुवन्नामलाई में है,

काल्हस्ती में पवन दिखाई जाती है,

कांचीपुरम और अंत में पृथ्वी का प्रतिनिधित्व हुआ

चिदंबरम मंदिर में अवकाश या आकाश का प्रतिनिधित्व!

वास्तुकला-विज्ञान-वेदों का अद्भुत समागम दर्शाते हैं ये पांच मंदिर

भौगोलिक दृष्टि से भी खास हैं ये मंदिर इन पांच मंदिरों का निर्माण योग विज्ञान के अनुसार किया गया है और एक दूसरे के साथ एक विशेष भौगोलिक संरेखण में रखा गया है। इसके पीछे कोई विज्ञान होना चाहिए जो मानव शरीर को प्रभावित करे।

मंदिरों का निर्माण लगभग पांच हजार साल पहले हुआ था, जब उन स्थानों के अक्षांश को मापने के लिए उपग्रह तकनीक उपलब्ध नहीं थी। तो फिर पांच मंदिर इतने सटीक कैसे स्थापित हो गए? इसका जवाब भगवान ही जाने।

केदारनाथ और रामेश्वरम की दूरी 2383 किमी है। लेकिन ये सभी मंदिर लगभग एक समानान्तर रेखा में हैं। आखिरकार, यह आज भी एक रहस्य ही है, किस तकनीक से इन मंदिरों का निर्माण हजारों साल पहले समानांतर रेखाओं में किया गया था।

श्रीकालहस्ती मंदिर में छिपा दीपक बताता है कि यह हवा में एक तत्व है। तिरुवनिक्का मंदिर के अंदर पठार पर पानी के स्प्रिंग संकेत देते हैं कि वे पानी के अवयव हैं। अन्नामलाई पहाड़ी पर बड़े दीपक से पता चलता है कि यह एक अग्नि तत्व है। कांचीपुरम की रेती आत्म तत्व पृथ्वी तत्व और चिदंबरम की असहाय अवस्था भगवान की असहायता अर्थात आकाश तत्व की ओर संकेत करती है।

अब यह कोई आश्चर्य नहीं है कि दुनिया के पांच तत्वों का प्रतिनिधित्व करने वाले पांच लिंगों को सदियों पहले एक ही पंक्ति में स्थापित किया गया था।

हमें अपने पूर्वजों के ज्ञान और बुद्धिमत्ता पर गर्व होना चाहिए कि उनके पास विज्ञान और तकनीक थी जिसे आधुनिक विज्ञान भी नहीं पहचान सका।

माना जाता है कि सिर्फ ये पांच मंदिर ही नहीं बल्कि इस लाइन में कई मंदिर होंगे जो केदारनाथ से रामेश्वरम तक सीधी लाइन में आते हैं। इस पंक्ति को 'शिवशक्ति अक्षरेखा' भी कहते हैं, शायद ये सभी मंदिर 81.3119° ई में आने वाली कैलास को देखते हुए बने हैं!?

इसका जवाब सिर्फ भगवान शिव ही जानते हैं

आश्चर्यजनक कथा 'महाकाल' उज्जैन में शेष ज्योतिर्लिंग के बीच संबंध (दूरी) देखें।

उज्जैन से सोमनाथ - 777 किमी

उज्जैन से ओंकारेश्वर - 111 किमी

उज्जैन से भीमाशंकर - 666 किमी

उज्जैन से काशी विश्वनाथ - 999 किमी

उज्जैन से मल्लिकार्जुन - 999 किमी

उज्जैन से केदारनाथ - 888 किमी

उज्जैन से त्र्यंबकेश्वर - 555 किमी

उज्जैन से बैजनाथ - 999 किमी

उज्जैन से रामेश्वरम - 1999 किमी

उज्जैन से घृष्णेश्वर - 555 किमी

हिंदू धर्म में कुछ भी बिना कारण के नहीं किया जाता है।

सनातन धर्म में हजारों वर्षों से माने जाने वाले उज्जैन को पृथ्वी का केंद्र माना जाता है। इसलिए उज्जैन में सूर्य और ज्योतिष की गणना के लिए लगभग 2050 वर्ष पूर्व मानव निर्मित उपकरण बनाए गए थे।

और जब एक अंग्रेज वैज्ञानिक ने 100 साल पहले पृथ्वी पर एक काल्पनिक रेखा (कर्क) बनाई तो उसका मध्य भाग उज्जैन गया। उज्जैन में आज भी वैज्ञानिक सूर्य और अंतरिक्ष की जानकारी लेने आते हैं।

गोत्र की असली शक्ति को जानो

 क्या आप अपने गोत्र की असली शक्ति को जानते हैं?

यह कोई परंपरा नहीं है। कोई अंधविश्वास नहीं है। यह आपका प्राचीन कोड है।

यह पूरा लेख पढ़िए — मानो आपका अतीत इसी पर टिका हो।

1. गोत्र आपका उपनाम नहीं है। यह आपकी आध्यात्मिक डीएनए है।

पता है सबसे अजीब क्या है?

अधिकतर लोग जानते ही नहीं कि वे किस गोत्र से हैं।

हमें लगता है कि यह बस एक लाइन है जो पंडितजी पूजा में कहते हैं। लेकिन यह सिर्फ इतना नहीं है।

आपका गोत्र दर्शाता है — आप किस ऋषि की मानसिक ऊर्जा से जुड़े हुए हैं।

खून से नहीं, बल्कि विचार, ऊर्जा, तरंग और ज्ञान से।

हर हिंदू आध्यात्मिक रूप से एक ऋषि से जुड़ा होता है।

वो ऋषि आपके बौद्धिक पूर्वज हैं।

उनकी सोच, ऊर्जा, और चेतना आज भी आपमें बह रही है।

2. गोत्र का अर्थ जाति नहीं होता।

आज लोग इसे गड़बड़ा देते हैं।

गोत्र ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र नहीं दर्शाता।

यह जातियों से पहले, उपनामों से पहले, राजाओं से भी पहले अस्तित्व में था।

यह सबसे प्राचीन पहचान का तरीका था — ज्ञान पर आधारित, शक्ति पर नहीं।

हर किसी का गोत्र होता था।

ऋषि अपने शिष्यों को गोत्र देते थे जब वे उनकी शिक्षाओं को ईमानदारी से अपनाते थे।

इसलिए, गोत्र कोई लेबल नहीं — यह आध्यात्मिक विरासत की मुहर है।

3. हर गोत्र एक ऋषि से जुड़ा होता है — एक “सुपरमाइंड” से

मान लीजिए आप वशिष्ठ गोत्र से हैं — तो आप वशिष्ठ ऋषि से जुड़े हैं, वही जिन्होंने श्रीराम और दशरथ को मार्गदर्शन दिया था।

भृगु गोत्र?

आप उस ऋषि से जुड़े हैं जिन्होंने वेदों का हिस्सा लिखा और योद्धाओं को प्रशिक्षण दिया।

कुल 49 मुख्य गोत्र हैं — हर एक ऋषियों से जुड़ा जो ज्योतिषी, वैद्य, योद्धा, मंत्रद्रष्टा या प्रकृति वैज्ञानिक थे।

4. क्यों बुज़ुर्ग एक ही गोत्र में विवाह मना करते थे?

यह बात स्कूल में नहीं सिखाई जाती।

प्राचीन भारत में गोत्र एक जेनेटिक ट्रैकर था।

यह पितृवंश से चलता है — यानी पुत्र ऋषि की लाइन आगे बढ़ाते हैं।

इसलिए अगर एक ही गोत्र के दो लोग विवाह करें, तो वे आनुवंशिक रूप से भाई-बहन जैसे होंगे।

इससे संतान में मानसिक और शारीरिक विकार आ सकते हैं।

गोत्र व्यवस्था = प्राचीन भारतीय डीएनए विज्ञान

और यह हम हजारों साल पहले जानते थे — जब पश्चिमी विज्ञान को जेनेटिक्स का भी अंदाजा नहीं था।

5. गोत्र = आपका मानसिक प्रोग्रामिंग

चलो इसे व्यक्तिगत बनाते हैं।

कुछ लोग गहरे विचारक होते हैं।

कुछ में गहरी आध्यात्मिक भूख होती है।

कुछ को प्रकृति में शांति मिलती है।

कुछ नेता या सत्य के खोजी होते हैं।

क्यों?

क्योंकि आपके गोत्र के ऋषि का मन आज भी आपके अंदर गूंजता है।

अगर आपका गोत्र किसी योद्धा ऋषि का है — आपको साहस महसूस होगा।

अगर वह किसी वैद्य ऋषि से है — तो आयुर्वेद या चिकित्सा में रुचि हो सकती है।

यह संयोग नहीं — यह गहराई से जुड़ा प्रोग्राम है।

6. पहले गोत्र के आधार पर शिक्षा दी जाती थी

प्राचीन गुरुकुलों में सबको एक जैसा नहीं सिखाया जाता था।

गुरु का पहला प्रश्न होता था:

“बेटा, तुम्हारा गोत्र क्या है?”

क्यों?

क्योंकि इससे गुरु समझ जाते थे कि छात्र कैसे सीखता है, कौन सी विद्या उसके लिए उपयुक्त है।

अत्रि गोत्र वाला छात्र — ध्यान और मंत्रों में प्रशिक्षित होता।

कश्यप गोत्र वाला — आयुर्वेद में गहराई से जाता।

गोत्र सिर्फ पहचान नहीं, जीवनपथ था।

7. ब्रिटिशों ने इसका मज़ाक उड़ाया, बॉलीवुड ने हंसी बनाई, और हमने इसे भुला दिया

जब ब्रिटिश भारत आए, उन्होंने इसे अंधविश्वास कहा।

फिर फिल्मों में मज़ाक बना —

“पंडितजी फिर से गोत्र पूछ रहे हैं!” — जैसे यह कोई बेमतलब रस्म हो।

धीरे-धीरे हमने अपने बुज़ुर्गों से पूछना छोड़ दिया।

अपने बच्चों को बताना छोड़ दिया।

100 साल में 10,000 साल पुरानी व्यवस्था लुप्त हो रही है।

उसे किसी ने खत्म नहीं किया। हमने ही उसे मरने दिया।

8. अगर आप अपना गोत्र नहीं जानते — तो आपने एक नक्शा खो दिया है

कल्पना कीजिए कि आप किसी प्राचीन राजघराने से हों — पर अपना उपनाम तक नहीं जानते।

आपका गोत्र = आपकी आत्मा का GPS है।

सही मंत्र

सही साधना

सही विवाह

सही मार्गदर्शन

इसके बिना हम अपने ही धर्म में अंधे होकर चल रहे हैं।

9. गोत्र की पुकार सिर्फ रस्म नहीं होती

जब पंडित पूजा में आपका गोत्र बोलते हैं, तो वे सिर्फ औपचारिकता नहीं निभा रहे।

वे आपको आपकी ऋषि ऊर्जा से दोबारा जोड़ रहे होते हैं।

यह एक पवित्र संवाद होता है:

“मैं, भारद्वाज ऋषि की संतान, अपने आत्मिक वंशजों की उपस्थिति में यह संकल्प करता/करती हूँ।”

यह सुंदर है। पवित्र है। सच्चा है।

10. इसे फिर से जीवित करो — इसके लुप्त होने से पहले

अपने माता-पिता से पूछो।

दादी-दादा से पूछो।

शोध करो, पर इसे जाने मत दो।

इसे लिखो, अपनी संतानों को बताओ। गर्व से कहो:

आप सिर्फ 1990 या 2000 में जन्मे इंसान नहीं हैं —

आप एक ऐसी ज्योति के वाहक हैं जो हजारों साल पहले किसी ऋषि ने जलाई थी।

11. आपका गोत्र = आत्मा का पासवर्ड

आज हम वाई-फाई पासवर्ड, नेटफ्लिक्स लॉगिन याद रखते हैं...

पर अपने गोत्र को भूल जाते हैं।

वो एक शब्द — आपके भीतर की

चेतना

आदतें

पूर्व कर्म

आध्यात्मिक शक्तियां

…सब खोल सकता है।

यह लेबल नहीं — यह चाबी है।

12. महिलाएं विवाह के बाद गोत्र “खोती” नहीं हैं

लोग सोचते हैं कि विवाह के बाद स्त्री का गोत्र बदल जाता है। पर सनातन धर्म सूक्ष्म है।

श्राद्ध आदि में स्त्री का गोत्र पिता से लिया जाता है।

क्योंकि गोत्र पुरुष रेखा से चलता है (Y-क्रोमोज़ोम से)।

स्त्री ऊर्जा को वहन करती है, लेकिन आनुवंशिक रूप से उसे आगे नहीं बढ़ाती।

इसलिए स्त्री का गोत्र समाप्त नहीं होता — वह उसमें मौन रूप से जीवित रहता है।

13. भगवानों ने भी गोत्र का पालन किया

रामायण में श्रीराम और सीता के विवाह में भी गोत्र जांचा गया:

राम: इक्ष्वाकु वंश, वशिष्ठ गोत्र

सीता: जनक की पुत्री, कश्यप गोत्र

जय सिया राम

झाड़ू में धन की देवी महालक्ष्मी का वास

 झाड़ू में धन की देवी महालक्ष्मी का वास

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पौराणिक शास्त्रों में कहा गया है कि जिस घर में झाड़ू का अपमान होता है वहां धन हानि होती है, क्योंकि झाड़ू में धन की देवी महालक्ष्मी का वास माना गया है।

विद्वानों के अनुसार झाड़ू पर पैर लगने से महालक्ष्मी का अनादर होता है। झाड़ू घर का कचरा बाहर करती है और कचरे को दरिद्रता का प्रतीक माना जाता है। 

जिस घर में पूरी साफ-सफाई रहती है वहां धन, संपत्ति और सुख-शांति रहती है। इसके विपरित जहां गंदगी रहती है वहां दरिद्रता का वास होता है।

 ऐसे घरों में रहने वाले सभी सदस्यों को कई प्रकार की आर्थिक परेशानियों का सामना करना पड़ता है। इसी कारण घर को पूरी तरह साफ रखने पर जोर दिया जाता है ताकि घर की दरिद्रता दूर हो सके और महालक्ष्मी की कृपा प्राप्त हो सके। घर से दरिद्रता रूपी कचरे को दूर करके झाड़ू यानि महालक्ष्मी हमें धन-धान्य, सुख-संपत्ति प्रदान करती है।

वास्तु विज्ञान के अनुसार झाड़ू सिर्फ घर की गंदगी को दूर नहीं करती है बल्कि दरिद्रता को भी घर से बाहर निकालकर घर में सुख समृद्घि लाती है। 

झाड़ू का महत्व इससे भी समझा जा सकता है कि रोगों को दूर करने वाली शीतला माता अपने एक हाथ में झाड़ू धारण करती हैं।

यदि भुलवश झाड़ू को पैर लग जाए तो महालक्ष्मी से क्षमा की प्रार्थना कर लेना चाहिए।

जब घर में झाड़ू का इस्तेमाल न हो, तब उसे नजरों के सामने से हटाकर रखना चाहिए।

ऐसे ही झाड़ू के कुछ सतर्कता के नुस्खे अपनाये गये उनमें से आप सभी मित्रों के समक्ष हैं जैसे :-

 शाम के समय सूर्यास्त के बाद झाड़ू नहीं लगाना चाहिए इससे आर्थिक परेशानी आती है।

 झाड़ू को कभी भी खड़ा नहीं रखना चाहिए, इससे कलह होता है।

 आपके अच्छे दिन कभी भी खत्म न हो, इसके लिए हमें चाहिए कि हम गलती से भी कभी झाड़ू को पैर नहीं लगाए या लात ना लगने दें, अगर ऐसा होता है तो मां लक्ष्मी रुष्ठ होकर हमारे घर से चली जाती है।

 झाड़ू हमेशा साफ रखें ,गिला न छोडे ।

 ज्यादा पुरानी झाड़ू को घर में न रखें।

 झाड़ू को कभी घर के बाहर बिखराकर न फेके और इसको जलाना भी नहीं चाहिए।

 झाड़ू को कभी भी घर से बाहर अथवा छत पर नहीं रखना चाहिए। ऐसा करना अशुभ माना जाता है। कहा जाता है कि ऐसा करने से घर में चोरी की वारदात होने का भय उत्पन्न होता है। झाड़ू को हमेशा छिपाकर रखना चाहिए। ऐसी जगह पर रखना चाहिए जहां से झाड़ू हमें, घर या बाहर के किसी भी सदस्यों को दिखाई नहीं दें।

 गौ माता या अन्य किसी भी जानवर को झाड़ू से मारकर कभी भी नहीं भगाना चाहिए।

* घर-परिवार के सदस्य अगर किसी खास कार्य से घर से बाहर निकले हो तो उनके जाने के उपरांत तुरंत झाड़ू नहीं लगाना चाहिए। यह बहुत बड़ा अपशकुन माना जाता है। ऐसा करने से बाहर गए व्यक्ति को अपने कार्य में असफलता का मुंह देखना पड़ सकता है।

शनिवार को पुरानी झाड़ू बदल देना चाहिए।

सपने मे झाड़ू देखने का मतलब है नुकसान।

 घर के मुख्य दरवाजा के पीछे एक छोटी झाड़ू टांगकर रखना चाहिए। इससे घर में लक्ष्मी की कृपा बनी रहती है।

 पूजा घर के ईशान कोण यानी उत्तर-पूर्वी कोने में झाडू व कूड़ेदान आदि नहीं रखना चाहिए क्योंकि ऐसा करने से घर में नकारात्मक ऊर्जा बढ़ती है और घर में बरकत नहीं रहती है इसलिए वास्तु के अनुसार अगर संभव हो तो पूजा घर को साफ करने के लिए एक अलग से साफ कपड़े को रखें।

 जो लोग किराये पर रहते हैं वह नया घर किराये पर लेते हैं अथवा अपना घर बनवाकर उसमें गृह प्रवेश करते हैं तब इस बात का ध्यान रखें कि आपका झाड़ू पुराने घर में न रह जाए। मान्यता है कि ऐसा होने पर लक्ष्मी पुराने घर में ही रह जाती है और नए घर में सुख-समृद्घि का विकास रूक जाता है।

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आरती लेनेके बाद हाथ क्यों धोना पड़ता हे ?

 आरती लेनेके बाद हाथ 

       क्यों धोना पड़ता हे ? 

आरती मूल संस्कृत धातु 'आर्त'  

से बना हे। आर्त का अर्थ होता हे, दुखी या संकट ग्रस्त। 

भगवानके उपर जो संकट आते हे तो उसके खास अंतरंग भक्त वो संकट अपने ऊपर लेने को तैयार हो जाते हे। आरती को सात बार घुमाया जाता हे। पैरसे लेकर घुटनों तक दो बार, घुटनों से लेकर पेट तक एक बार ओर पेट लेकर मुख तक चार बार। आरती को बहुत धीमी गतिसे घुमाया जाता हे क्योंकि दुख आता हे तुरंत मगर जाता हे धीमी गति से। 

इस तरह आरती की ज्योतके द्वारा भगवान का संकट पकड़ लिया जाता हे। अब हाथ धोए बिना यदि हम आरती पर हाथ फिराकर अपने सिर पर हाथ फ़िरादे तो वो संकट हम पर आ सकता हे। इस लिए हाथ धोना आवश्यक हे। 

फुल को आरती पर घुमाके भगवानको चढ़ाना ये आरती के साथ भगवानकी प्रदक्षिणा के रूपमें हे।

महर्षि जमदग्नि और माता रेणुका की कथा

 महर्षि जमदग्नि और माता रेणुका की कथा सनातन धर्म की सबसे प्रेरणादायक और रहस्यमयी कथाओं में से एक मानी जाती है। यह कथा तप, पतिव्रता धर्म, आज्ञापालन और पुनर्जन्म की दिव्य लीलाओं से परिपूर्ण है।

महर्षि भृगु के वंश में जन्मे ऋषि जमदग्नि महान तपस्वी और वेदों के ज्ञाता थे। उनका विवाह राजा रेनु की कन्या रेणुका से हुआ। माता रेणुका इतनी महान पतिव्रता थीं कि प्रतिदिन नदी से बिना पके मिट्टी के घड़े में जल भरकर आश्रम ले आती थीं। उनका सतीत्व ही उस घड़े को टूटने नहीं देता था।

एक दिन नदी तट पर उन्होंने गंधर्वराज चित्ररथ को अपनी पत्नियों के साथ जलक्रीड़ा करते देखा। क्षणभर के लिए उनका मन उस दृश्य की ओर आकर्षित हुआ और उसी क्षण उनका योगबल क्षीण हो गया। जब वे जल लेकर लौटने में विलंब कर बैठीं, तब महर्षि जमदग्नि ने अपने तपबल से सारी घटना जान ली।

क्रोधित होकर उन्होंने अपने पुत्रों को माता का वध करने की आज्ञा दी। बड़े पुत्रों ने ऐसा करने से इनकार कर दिया, परन्तु सबसे छोटे पुत्र भगवान परशुराम ने पिता की आज्ञा का पालन करते हुए माता रेणुका का सिर धड़ से अलग कर दिया। महर्षि जमदग्नि पुत्र की आज्ञाकारिता से प्रसन्न हुए और वरदान मांगने को कहा। परशुराम ने माता रेणुका तथा अपने भाइयों को पुनर्जीवित करने का वर मांगा। महर्षि ने तपबल से सभी को पुनर्जीवन प्रदान कर दिया।

इसके पश्चात् एक और महान घटना घटी। राजा कार्तवीर्य अर्जुन ने महर्षि जमदग्नि के आश्रम की कामधेनु गाय को बलपूर्वक छीन लिया। विरोध करने पर उसके सैनिकों ने महर्षि जमदग्नि का वध कर दिया। जब भगवान परशुराम लौटे और माता रेणुका को विलाप करते देखा, तब उन्होंने प्रतिज्ञा की कि वे पृथ्वी को अत्याचारी क्षत्रियों से मुक्त करेंगे। इसी प्रतिज्ञा के कारण भगवान परशुराम ने इक्कीस बार पृथ्वी को अधर्मी शासकों से मुक्त किया।

माता रेणुका बाद में देवी रूप में पूजित हुईं। दक्षिण भारत में वे येल्लम्मा, रेणुकाम्बा और एकवीरा देवी के रूप में विख्यात हैं। आज भी लाखों भक्त उन्हें मातृशक्ति और करुणा की अधिष्ठात्री देवी मानकर पूजा करते हैं।

जमदग्नि-रेणुका स्तोत्र

॥ नमो जमदग्नये तुभ्यं तपोमूर्ते महायशः । भृगुवंशप्रदीपाय धर्मसंरक्षणाय च ॥१॥

॥ नमो रेणुकायै देव्या पतिव्रतपरायणायै । शक्तिरूपे जगन्मातः भक्तानां सुखदायिनि ॥२॥

॥ जमदग्नि-रेणुका देवौ परशुरामस्य कारणम् । भक्तरक्षार्थमाविर्भूतौ नमामि चरणौ शुभौ ॥३॥

॥ तपसा तेजसा चैव पावनौ लोकपूजितौ । आशीर्वादं प्रयच्छेतां सर्वसिद्धिप्रदायकौ ॥४॥

प्रार्थना

॥ ॐ जमदग्नि-रेणुकाभ्यां नमः ॥ ॥ ॐ रेणुकाम्बायै नमः ॥ ॥ ॐ भृगुवंशदीप्ताय नमः ॥

जिन घरों में श्रद्धा से महर्षि जमदग्नि और माता रेणुका का स्मरण किया जाता है, वहां धर्म, तप, पारिवारिक सौहार्द और आध्यात्मिक उन्नति का वास माना जाता है। उनकी कथा हमें सिखाती है कि तप और सत्य का प्रकाश युगों तक संसार को दिशा देता रहता है।

नमामीशमीशान