Saturday, April 18, 2026

स्वधा और स्वाहा में क्या अंतर है?

 


स्वधा और स्वाहा में क्या अंतर है? 🤔 99% लोग यह भूल कर बैठते हैं, जानिए सही विधान


आज एक बहुत बड़ा भ्रम दूर करते हैं। अधिकांश लोग यह मान बैठते हैं कि स्वधा और स्वाहा एक ही हैं। कोई मंत्र में स्वाहा बोल देता है तो कोई श्राद्ध में। किंतु स्मरण रखें, ये दोनों भिन्न देवी स्वरूप हैं और इनके कार्य भी सर्वथा भिन्न हैं। यदि आपने इनका स्थान बदल दिया तो आपके अनुष्ठान का फल सही स्थान पर नहीं पहुंचता।


सरल शब्दों में समझें:


· स्वाहा देवी: यह अग्निदेव की शक्ति हैं। जब आप हवन कुंड में आहुति डालते हुए "स्वाहा" का उच्चारण करते हैं, तो यही देवी उस सामग्री को ग्रहण कर सीधे देवताओं तक पहुंचाती हैं। इनका मार्ग ऊर्ध्वगामी है, स्वर्ग की ओर है।

· स्वधा देवी: यह पितरों की अधिष्ठात्री देवी हैं। जब आप तर्पण या पिंडदान में "स्वधा" का उच्चारण करते हैं, तो यही देवी उस अन्न और जल को पितृलोक में स्थित आपके पूर्वजों तक पहुंचाती हैं। इनका मार्ग दक्षिण दिशा की ओर है।


एक सूत्र अवश्य स्मरण रखें:

🔥 हवन में बोलें — स्वाहा।

🪔 श्राद्ध में बोलें — स्वधा।


यदि आपने श्राद्ध के मंत्र में स्वाहा का प्रयोग कर दिया तो आपका अर्पण देवताओं को चला जाएगा। पितरों तक भोजन तभी पहुंचता है जब स्वधा देवी उसे ग्रहण करें। अतः श्राद्ध कर्म में "पितृभ्यः स्वधा नमः" का ही उच्चारण करें।


यह पोस्ट आप "Telepathy" पेज पर पढ़ रहे हैं।

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सुंदरकांड के 25वें दोहे में गूढ़ रहस्य से छिपा है...

 सुंदरकांड के 25वें दोहे में गूढ़ रहस्य से छिपा है जिसकी जानकारी से आधुनिक मौसम विज्ञान भी अनभिज्ञ है ।

तुलसीदास जी ने लिखा जब हनुमान जी ने लंका मे आग लगाई थी

हरि प्रेरित तेहि अवसर चले मरुत उनचास।

अट्टहास करि गर्जा कपि बढ़ि लाग अकास॥

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अर्थात :- जब हनुमान जी ने लंका को अग्नि के हवाले कर दिया तो वे उनचासों पवन चलने लगे।हनुमान जी अट्टहास करके गर्जे और आकार बढ़ाकर आकाश मार्ग से जाने लगे।

इन उनचास मरुत का क्या अर्थ है ?

तुलसीदासजी के वायु ज्ञान पर सुखद आश्चर्य होता है, जिससे शायद आधुनिक मौसम विज्ञान भी अनभिज्ञ है ।

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यह जानकर आश्चर्य होगा कि वेदों में वायु की 7 शाखाओं के बारे में विस्तार से वर्णन मिलता है। अधिकतर लोग यही समझते हैं कि वायु तो एक ही प्रकार की होती है, किंतु उसका रूप बदलता रहता है, जैसे कि ठंडी वायु, गर्म वायु और समवायु, लेकिन ऐसा नहीं है।

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जल के भीतर जो वायु है उसका शास्त्रों में अलग नाम दिया गया है और आकाश में स्थित जो वायु है उसका नाम अलग है। अंतरिक्ष में जो वायु है उसका नाम अलग और पाताल में स्थित वायु का नाम अलग है। नाम अलग होने का मतलब यह कि उसका गुण और व्यवहार भी अलग ही होता है। इस तरह वेदों में 7 प्रकार की वायु का वर्णन मिलता है।

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ये 7 प्रकार हैं- 1. प्रवह, 2. आवह, 3. उद्वह, 4. संवह, 5. विवह, 6. परिवह और 7. परावह।

1. प्रवह :- पृथ्वी को लांघकर मेघमंडलपर्यंत जो वायु स्थित है, उसका नाम प्रवह है। इस प्रवह के भी प्रकार हैं। यह वायु अत्यंत शक्तिमान है और वही बादलों को इधर-उधर उड़ाकर ले जाती है। धूप तथा गर्मी से उत्पन्न होने वाले मेघों को यह प्रवह वायु ही समुद्र जल से परिपूर्ण करती है जिससे ये मेघ काली घटा के रूप में परिणित हो जाते हैं और अतिशय वर्षा करने वाले होते हैं।

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2. आवह :- आवह सूर्यमंडल में बंधी हुई है। उसी के द्वारा ध्रुव से आबद्ध होकर सूर्यमंडल घुमाया जाता है।

3. उद्वह :- वायु की तीसरी शाखा का नाम उद्वह है, जो चन्द्रलोक में प्रतिष्ठित है। इसी के द्वारा ध्रुव से संबद्ध होकर यह चन्द्र मंडल घुमाया जाता है।

4. संवह :- वायु की चौथी शाखा का नाम संवह है, जो नक्षत्र मंडल में स्थित है। उसी से ध्रुव से आबद्ध होकर संपूर्ण नक्षत्र मंडल घूमता रहता है।

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5. विवह :- पांचवीं शाखा का नाम विवह है और यह ग्रह मंडल में स्थित है। उसके ही द्वारा यह ग्रह चक्र ध्रुव से संबद्ध होकर घूमता रहता है।

6.परिवह :- वायु की छठी शाखा का नाम परिवह है, जो सप्तर्षिमंडल में स्थित है। इसी के द्वारा ध्रुव से संबद्ध हो सप्तश्रर्षि आकाश में भ्रमण करते हैं।

7. परावह :- वायु के सातवें स्कंध का नाम परावह है, जो ध्रुव में आबद्ध है। इसी के द्वारा ध्रुव चक्र तथा अन्यान्य मंडल एक स्थान पर स्थापित रहते हैं।

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इन सातों वायु के सात-सात गण (संचालित करने वाले) हैं जो निम्न जगह में विचरण करते हैं-


ब्रह्मलोक, इंद्रलोक, अंतरिक्ष, भूलोक की पूर्व दिशा, भूलोक की पश्चिम दिशा, भूलोक की उत्तर दिशा और भूलोक कि दक्षिण दिशा। इस तरह 7x7=49, कुल 49 मरुत हो जाते हैं जो देव रूप में विचरण करते रहते हैं।


           🌹🙏*जयश्री राम*🙏🌹

Tuesday, April 14, 2026

चौरासी लाख योनियों का रहस्य

 चलिए आज समझते हैं। संकल्प रामराज्य सेवा ट्रस्ट के माध्यम से चौरासी लाख योनियों का रहस्य।

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हिन्दू धर्म में पुराणों में वर्णित ८४००००० योनियों के बारे में आपने कभी ना कभी अवश्य सुना होगा। हम जिस मनुष्य योनि में जी रहे हैं वो भी उन चौरासी लाख योनियों में से एक है। अब समस्या ये है कि कई लोग ये नहीं समझ पाते कि वास्तव में इन योनियों का अर्थ क्या है?  


गरुड़ पुराण में योनियों का विस्तार से वर्णन दिया गया है। तो आइये आज इसे समझने का प्रयत्न करते हैं। 


सबसे पहले ये प्रश्न आता है कि क्या एक जीव के लिए ये संभव है कि वो इतने सारे योनियों में जन्म ले सके? तो उत्तर है - हाँ। एक जीव, जिसे हम आत्मा भी कहते हैं, इन ८४००००० योनियों में भटकती रहती है। अर्थात मृत्यु के पश्चात वो इन्ही ८४००००० योनियों में से किसी एक में जन्म लेती है। ये तो हम सब जानते हैं कि आत्मा अजर एवं अमर होती है इसी कारण मृत्यु के पश्चात वो एक दूसरे योनि में दूसरा शरीर धारण करती है। 


अब प्रश्न ये है कि यहाँ "योनि" का अर्थ क्या है? अगर आसान भाषा में समझा जाये तो योनि का अर्थ है जाति (नस्ल), जिसे अंग्रेजी में हम स्पीशीज (Species) कहते हैं। अर्थात इस विश्व में जितने भी प्रकार की जातियाँ है उसे ही योनि कहा जाता है। इन जातियों में ना केवल मनुष्य और पशु आते हैं, बल्कि पेड़-पौधे, वनस्पतियाँ, जीवाणु-विषाणु इत्यादि की गणना भी उन्ही ८४००००० योनियों में की जाती है।


आज का विज्ञान बहुत विकसित हो गया है और दुनिया भर के जीव वैज्ञानिक वर्षों की शोधों के बाद इस निष्कर्ष पर पहुँचे हैं कि इस पृथ्वी पर आज लगभग ८७००००० (सतासी लाख) प्रकार के जीव-जंतु एवं वनस्पतियाँ पाई जाती है। इन ८७ लाख जातियों में लगभग २-३ लाख जातियाँ ऐसी हैं जिन्हे आप मुख्य जातियों की उपजातियों के रूप में वर्गीकृत कर सकते हैं। 


अर्थात अगर केवल मुख्य जातियों की बात की जाये तो वो लगभग ८४ लाख है। अब आप सिर्फ ये अंदाजा लगाइये कि हमारे हिन्दू धर्म में ज्ञान-विज्ञान कितना उन्नत रहा होगा कि हमारे ऋषि-मुनियों ने आज से हजारों वर्षों पहले केवल अपने ज्ञान के बल पर ये बता दिया था कि ८४००००० योनियाँ है जो कि आज की उन्नत तकनीक द्वारा की गयी गणना के बहुत निकट है। 


हिन्दू धर्म के अनुसार इन ८४ लाख योनियों में जन्म लेते रहने को ही जन्म-मरण का चक्र कहा गया है। जो भी जीव इस जन्म-मरण के चक्र से छूट जाता है, अर्थात जो अपनी ८४ लाख योनियों की गणनाओं को पूर्ण कर लेता है और उसे आगे किसी अन्य योनि में जन्म लेने की आवश्यकता नहीं होती है, उसे ही हम "मोक्ष" की प्राप्ति करना कहते है।


 मोक्ष का वास्तविक अर्थ जन्म-मरण के चक्र से निकल कर प्रभु में लीन हो जाना है। ये भी कहा गया है कि सभी अन्य योनियों में जन्म लेने के पश्चात ही मनुष्य योनि प्राप्त होती है। 


मनुष्य योनि से पहले आने वाले योनियों की संख्या ८०००००० (अस्सी लाख) बताई गयी है। अर्थात हम जिस मनुष्य योनि में जन्मे हैं वो इतनी विरली होती है कि सभी योनियों के कष्टों को भोगने के पश्चात ही ये हमें प्राप्त होती है। और चूँकि मनुष्य योनि वो अंतिम पड़ाव है जहाँ जीव अपने कई जन्मों के पुण्यों के कारण पहुँचता हैं, मनुष्य योनि ही मोक्ष की प्राप्ति का सर्वोत्तम साधन माना गया है। 


विशेषकर कलियुग में जो भी मनुष्य पापकर्म से दूर रहकर पुण्य करता है, उसे मोक्ष की प्राप्ति की उतनी ही अधिक सम्भावना होती है। किसी भी अन्य योनि में मोक्ष की प्राप्ति उतनी सरल नहीं है जितनी कि मनुष्य योनि में है। 


एक प्रश्न और भी पूछा जाता है कि क्या मोक्ष पाने के लिए मनुष्य योनि तक पहुँचना या उसमे जन्म लेना अनिवार्य है? इसका उत्तर है - नहीं। हालाँकि मनुष्य योनि को मोक्ष की प्राप्ति के लिए सर्वाधिक आदर्श योनि माना गया है क्यूंकि मोक्ष के लिए जीव में जिस चेतना की आवश्यकता होती है वो हम मनुष्यों में सबसे अधिक पायी जाती है।


 इसके अतिरिक्त कई गुरुजनों ने ये भी कहा है कि मनुष्य योनि मोक्ष का सोपान है और मोक्ष केवल मनुष्य योनि में ही पाया जा सकता है। हालाँकि ये अनिवार्य नहीं है कि केवल मनुष्यों को ही मोक्ष की प्राप्ति होगी, अन्य जंतुओं अथवा वनस्पतियों को नहीं। इस बात के कई उदाहरण हमें अपने वेदों और पुराणों में मिलते हैं कि जंतुओं ने भी सीधे अपनी योनि से मोक्ष की प्राप्ति की। महाभारत में पांडवों के महाप्रयाण के समय एक कुत्ते का जिक्र आया है जिसे उनके साथ ही मोक्ष की प्राप्ति हुई थी, जो वास्तव में धर्मराज थे। 

                                           

चौरासी लाख योनियों का रहस्य   (२)


महाभारत में ही अश्वमेघ यज्ञ के समय एक नेवले का वर्णन है जिसे युधिष्ठिर के अश्वमेघ यज्ञ से उतना पुण्य नहीं प्राप्त हुआ जितना एक गरीब के आंटे से और बाद में वो भी मोक्ष को प्राप्त हुआ। विष्णु एवं गरुड़ पुराण में एक गज और ग्राह का वर्णन आया है जिन्हे भगवान विष्णु के कारण मोक्ष की प्राप्ति हुई थी। वो ग्राह पूर्व जन्म में गन्धर्व और गज भक्त राजा थे किन्तु कर्मफल के कारण अगले जन्म में पशु योनि में जन्मे। 


ऐसे ही एक गज का वर्णन गजानन की कथा में है जिसके सर को श्रीगणेश के सर के स्थान पर लगाया गया था और भगवान शिव की कृपा से उसे मोक्ष की प्राप्ति हुई। महाभारत की कृष्ण लीला में श्रीकृष्ण ने अपनी बाल्यावस्था में खेल-खेल में "यमल" एवं "अर्जुन" नमक दो वृक्षों को उखाड़ दिया था। वो यमलार्जुन वास्तव में पिछले जन्म में यक्ष थे जिन्हे वृक्ष योनि में जन्म लेने का श्राप मिला था। अर्थात, जीव चाहे किसी भी योनि में हो, अपने पुण्य कर्मों और सच्ची भक्ति से वो मोक्ष को प्राप्त कर सकता है।


एक और प्रश्न पूछा जाता है कि क्या मनुष्य योनि सबसे अंत में ही मिलती है। तो इसका उत्तर है - नहीं। हो सकता है कि आपके पूर्वजन्मों के पुण्यों के कारण आपको मनुष्य योनि प्राप्त हुई हो लेकिन ये भी हो सकता है कि मनुष्य योनि की प्राप्ति के बाद किये गए आपके पाप कर्म के कारण अगले जन्म में आपको अधम योनि प्राप्त हो।


 इसका उदाहरण आपको ऊपर की कथाओं में मिल गया होगा। कई लोग इस बात पर भी प्रश्न उठाते हैं कि हिन्दू धर्मग्रंथों, विशेषकर गरुड़ पुराण में अगले जन्म का भय दिखा कर लोगों को डराया जाता है। जबकि वास्तविकता ये है कि कर्मों के अनुसार अगली योनि का वर्णन इस कारण है ताकि मनुष्य यथासंभव पापकर्म करने से बच सके।


हालाँकि एक बात और जानने योग्य है कि मोक्ष की प्राप्ति अत्यंत ही कठिन है। यहाँ तक कि सतयुग में, जहाँ पाप शून्य भाग था, मोक्ष की प्राप्ति अत्यंत कठिन थी। कलियुग में जहाँ पाप का भाग १५ है, इसमें मोक्ष की प्राप्ति तो अत्यंत ही कठिन है।


 हालाँकि कहा जाता है कि सतयुग से उलट कलियुग में केवल पाप कर्म को सोचने पर उसका उतना फल नहीं मिलता जितना करने पर मिलता है। और कलियुग में किये गए थोड़े से भी पुण्य का फल बहुत अधिक मिलता है। कई लोग ये समझते हैं कि अगर किसी मनुष्य को बहुत पुण्य करने के कारण स्वर्ग की प्राप्ति होती है तो इसी का अर्थ मोक्ष है, जबकि ऐसा नहीं है।


 स्वर्ग की प्राप्ति मोक्ष की प्राप्ति नहीं है। स्वर्ग की प्राप्ति केवल आपके द्वारा किये गए पुण्य कर्मों का परिणाम स्वरुप है। स्वर्ग में अपने पुण्य का फल भोगने के बाद आपको पुनः किसी अन्य योनि में जन्म लेना पड़ता है। अर्थात आप जन्म और मरण के चक्र से मुक्त नहीं होते। रामायण और हरिवंश पुराण में कहा गया है कि कलियुग में मोक्ष की प्राप्ति का सबसे सरल साधन "राम-नाम" है।


पुराणों में ८४००००० योनियों का गणनाक्रम दिया गया है कि किस प्रकार के जीवों में कितनी योनियाँ होती है। पद्मपुराण के ७८/५ वें सर्ग में कहा गया है:


जलज नवलक्षाणी,

स्थावर लक्षविंशति

कृमयो: रुद्रसंख्यकः

पक्षिणाम् दशलक्षणं

त्रिंशलक्षाणी पशवः

चतुरलक्षाणी मानव


अर्थात,

जलचर जीव - ९००००० (नौ लाख)

वृक्ष - २०००००० (बीस लाख)

कीट (क्षुद्रजीव) - ११००००० (ग्यारह लाख)

पक्षी - १०००००० (दस लाख)

जंगली पशु - ३०००००० (तीस लाख)

मनुष्य - ४००००० (चार लाख)

इस प्रकार ९००००० + २०००००० + ११००००० + १०००००० + ३०००००० + ४००००० = कुल ८४००००० योनियाँ होती है। 


जैन धर्म में भी जीवों की ८४००००० योनियाँ ही बताई गयी है। सिर्फ उनमे जीवों के प्रकारों में थोड़ा भेद है। जैन धर्म के अनुसार:

पृथ्वीकाय - ७००००० (सात लाख)

जलकाय - ७००००० (सात लाख)

अग्निकाय - ७००००० (सात लाख)

वायुकाय - ७००००० (सात लाख)

वनस्पतिकाय - १०००००० (दस लाख)

साधारण देहधारी जीव (मनुष्यों को छोड़कर) - १४००००० (चौदह लाख)

द्वि इन्द्रियाँ - २००००० (दो लाख)  

त्रि इन्द्रियाँ - २००००० (दो लाख)

चतुरिन्द्रियाँ - २००००० (दो लाख)

पञ्च इन्द्रियाँ (त्रियांच) - ४००००० (चार लाख)

पञ्च इन्द्रियाँ (देव) - ४००००० (चार लाख)

पञ्च इन्द्रियाँ (नारकीय जीव) - ४००००० (चार लाख)


पञ्च इन्द्रियाँ (मनुष्य) - १४००००० (चौदह लाख)

इस प्रकार ७००००० + ७००००० + ७००००० + ७००००० + १०००००० + १४००००० + २००००० + २००००० + २००००० + ४००००० + ४००००० + ४००००० + १४००००० = कुल ८४०००००


अतः अगर आगे से आपको कोई ऐसा मिले जो ८४००००० योनियों के अस्तित्व पर प्रश्न उठाये या उसका मजाक उड़ाए, तो कृपया उसे इस शोध को पढ़ने को कहें। साथ ही ये भी कहें कि हमें इस बात का गर्व है कि जिस चीज को साबित करने में आधुनिक/पाश्चात्य विज्ञान को हजारों वर्षों का समय लग गया, उसे हमारे विद्वान ऋषि-मुनियों ने सहस्त्रों वर्षों पूर्व ही सिद्ध कर दिखाया था।

यज्ञोपवीत-निर्माण-विधि

 🌼  यज्ञोपवीत-निर्माण-विधि  🌼

✍️  प्रस्तुति: संकल्प रामराज्य सेवा ट्रस्ट 

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यज्ञोपवीत उदात्त-भावनासम्बद्ध एक पवित्र सूत्र है, जो हमारे जीवन को श्रुति-स्मृति-अनुमोदित मार्ग पर संचालित करते हुए समस्त उत्तरदायित्वों एवं कर्तव्यों के सम्यक् निर्वहन हेतु ईश्वरदत्त साधन के रूप में प्रतिष्ठित है। अतः शास्त्रकारों ने प्रत्येक यज्ञोपवीतधारी के लिए यथाशक्ति स्वयं सूत कातकर, अपने हस्त-परिमाणानुसार, यज्ञोपवीत का निर्माण करने का विधान निर्दिष्ट किया है।


महर्षि कात्यायन द्वारा प्रतिपादित यज्ञोपवीत-निर्माण-विधि का संक्षिप्त वर्णन इस प्रकार है :—


महर्षि कात्यायन कहते हैं—अब हम यज्ञोपवीत-निर्माण की विधि का निरूपण करते हैं। इसके निर्माण के लिए ग्राम से बाहर किसी तीर्थस्थान, मन्दिर अथवा गोशाला में जाकर, अनध्याय-रहित दिवस में, संध्यावन्दनादि नित्यकर्म सम्पन्न कर, एक सौ आठ, एक सहस्र आठ अथवा यथाशक्ति गायत्री-मन्त्र का जप करके, ऐसे सूत से यज्ञोपवीत तैयार करना चाहिए जो स्वयं, अथवा किसी ब्राह्मण, ब्राह्मण-कन्या अथवा सधवा ब्राह्मणी द्वारा काता गया हो।


तत्पश्चात् उस सूत को ‘भूः’ इति उच्चार्य, षण्णवति (९६) अंगुल-परिमाण में, चारों अँगुलियों के मूल पर लपेटकर उतार लें तथा उसे पलाश-पत्र पर स्थापित करें।


अनन्तर ‘भुवः’ इति उच्चार करते हुए उसी प्रकार द्वितीय वार, तथा ‘स्वः’ इति उच्चार करते हुए तृतीय वार, पुनः ९६ अंगुल-परिमाण के अनुसार, अन्य दो तन्तुओं का निर्माण कर, उन्हें भी पृथक् पलाश-पत्र पर रख दें।


इसके उपरान्त ‘आपो हि ष्ठा’, ‘शं नो देवी’, तथा ‘तत्सवितुः’


इन तीन मन्त्रों द्वारा उन तीनों तन्तुओं को जल में सम्यक् अभिषिक्त कर, बाएँ हस्त में लेकर, त्रिवार प्रबल आघात करें।


तत्पश्चात् तीनों व्याहृतियों द्वारा उन्हें एकत्र बटकर एकरूप बना लें।


फिर इन्हीं मन्त्रों द्वारा उन्हें त्रिगुणित कर पुनः बटकर एकरूप करें।


पुनरपि त्रिगुणित करके, प्रणव (ॐ) के द्वारा उसमें ब्रह्मग्रन्थि स्थापित करें।


तत्पश्चात् उसके नव तन्तुओं में क्रमशः—ओंकार, अग्नि, अनन्त, चन्द्र, पितृगण, प्रजापति, वायु, सूर्य तथा समस्त देवताओं का आवाहन एवं स्थापन करें।


अन्त में ‘उद्वयं तमसः परि’ मन्त्र द्वारा उस सूत्र को सूर्य के समक्ष प्रदर्शित कर, ‘यज्ञोपवीतम्’ मन्त्र का उच्चारण करते हुए उसे धारण करें।


🔸️मूल संस्कृत प्रमाण (कात्यायनपरिशिष्ट)👉

अथातो यज्ञोपवीतनिर्माणप्रकारं वक्ष्यामः । 

ग्रामाद् बहिः तीर्थे गोष्ठे वा गत्वा अनध्याय-वर्जितपूर्वाह्ने कृतसन्ध्यः अष्टोत्तरशतं सहस्रं वा यथाशक्ति गायत्रीं जपित्वा ब्राह्मणेन तत्कन्यया सुभगया धर्मचारिण्या वा कृतं सूत्रम् आदाय ‘भूरिति’ प्रथमां षण्णवतीं मिनोति, ‘भुवरिति’ द्वितीयां, ‘स्वरिति’ तृतीयां मीत्वा, पृथक् पलाशपत्रे संस्थाप्य, ‘आपो हि ष्ठेति’ तिसृभिः, ‘शं नो देवी’त्यनेन सावित्र्या च अभिषिच्य, वामहस्ते कृत्वा त्रिः संताड्य, व्याहृतिभिः त्रिवणितं कृत्वा, पुनः ताभिः त्रिगुणितं कृत्वा, पुनः त्रिवृतं कृत्वा, प्रणवेन ग्रन्थिं कृत्वा—ओङ्कारम्, अग्निम्, नागान्, सोमम्, पितॄन्, प्रजापतिम्, वायुम्, सूर्यम्, विश्वान् देवान् नवतन्तुषु क्रमेण विन्यस्य सम्पूजयेत्। ‘देवस्य’ इत्युपवीतमादाय, ‘उद्वयं तमसः परि’ इत्यादित्याय दर्शयित्वा, ‘यज्ञोपवीतम्’ इत्यनेन धारयेत्—इत्याह भगवान् कात्यायनः।

Monday, April 13, 2026

स्वस्तिवाचन और शान्तिकरण

 #स्वस्तिवाचन

|| स्वस्तिवाचन और शान्तिकरण ||

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II स्वस्तिवाचन II एक धार्मिक कर्म जिसमें कोई शुभ कार्य आरंभ करते समय मांगलिक मंत्रों का पाठ किया जाता है। स्वस्ति मन्त्र शुभ और शांति के लिए प्रयुक्त होता है। स्वस्ति = सु + अस्ति = कल्याण हो। ऐसा माना जाता है कि इससे हृदय और मन मिल जाते हैं। स्वस्ति मन्त्र का पाठ करने की क्रिया स्वस्तिवाचन कहलाती है। 

ॐ स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः। स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः।

स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः। स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

हिन्दी भावार्थ:- महान कीर्ति वाले इन्द्र हमारा कल्याण करो, विश्व के ज्ञानस्वरूप पूषादेव हमारा कल्याण करो। जिसका हथियार अटूट है ऐसे गरुड़ भगवान हमारा मंगल करो। बृहस्पति हमारा मंगल करो।


स्वस्ति-वाचन सभी शुभ एवं मांगलिक धार्मिक कार्यों को प्रारम्भ करने से पूर्व वेद के कुछ मन्त्रों का पाठ होता है, जो स्वस्ति-पाठ या स्वस्ति-वाचन कहलाता है । इस स्वस्ति-पाठ में ‘स्वस्ति’ शब्द आता है, इसलिये इस सूक्त का पाठ कल्याण करनेवाला है । ऋग्वेद प्रथम मण्डल का यह ८९वाँ सूक्त शुक्लयजुर्वेद वाजसनेयी-संहिता (२५/१४-२३), काण्व-संहिता, मैत्रायणी-संहिता तथा ब्राह्मण तथा आरण्यक ग्रन्थों में भी प्रायः यथावत् रुप से प्राप्त होता है । इस सूक्त में १० ऋचाएँ है, इस सूक्त के द्रष्टा ऋषि गौतम हैं तथा देवता विश्वेदेव हैं । आचार्य यास्क ने ‘विश्वदेव से तात्पर्य इन्द्र, अग्नि, वरुण आदि सभी देवताओं से है । दसवीं ऋचा को अदिति-देवतापरक कहा गया है । मन्त्रद्रष्टा महर्षि गौतम विश्वदेवों का आवाहन करते हुए उनसे सब प्रकार की निर्विघ्नता तथा मंगल-प्राप्ति की प्रार्थना करते हैं । सूक्त के अन्त में शान्तिदायक दो मन्त्र पठित हैं, जो आधिदैविक, आधिभौतिक तथा आध्यात्मिक – त्रिविध शान्तियों को प्रदान करने वाले हैं । 


II आ नो भद्राः सूक्तम् II

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आ नो भद्राः क्रतवो यन्तु विश्वतोऽदब्धासो अपरीतास उद्भिदः । 

देवा नो यथा सदमिद् वृधे असन्नप्रायुवो रक्षितारो दिवे-दिवे ।।१ 

भावार्थ:- सब ओर से निर्विघ्न, स्वयं अज्ञात, अन्य यज्ञों को प्रकट करने वाले कल्याणकारी यज्ञ हमें प्राप्त हों । सब प्रकार से आलसय-रहित होकर प्रतिदिन रक्षा करने वाले देवता सदैव हमारी वृद्धि के निमित्त प्रयत्नशील हों ।।१ 


देवानां भद्रा सुमतिर्ऋजूयतां देवानां रातिरभि नो नि वर्तताम् । 

देवानां सख्यमुप सेदिमा वयं देवा न आयुः प्र तिरन्तु जीवसे ।।२ 

भावार्थ:- यजमान की इच्छा रखनेवाले देवताओं की कल्याणकारिणी श्रेष्ठ बुद्धि सदा हमारे सम्मुख रहे, देवताओं का दान हमें प्राप्त हो, हम देवताओं की मित्रता प्राप्त करें, देवता हमारी आयु को जीने के निमित्त बढ़ायें ।।२ 


तान् पूर्वया निविदा हूमहे वयं भगं मित्रमदितिं दक्षमस्रिधम् । 

अर्यमणं वरुणं सोममश्विना सरस्वती नः सुभगा मयस्करत् ।।३ 

भावार्थ:- हम वेदरुप सनातन वाणी के द्वारा अच्युतरुप भग, मित्र, अदिति, प्रजापति, अर्यमा, वरुण, चन्द्रमा और अश्विनीकुमारों का आह्वान करते हैं । ऐश्वर्यमयी सरस्वती महावाणी हमें सब प्रकार का सुख प्रदान करें ।।३


तन्नो वातो मयोभु वातु भेषजं तन्माता पृथिवी तत् पिता द्यौः । 

तद् ग्रावाणः सोमसुतो मयोभुवस्तदश्विना शृणुतं धिष्ण्या युवम् ।।४ 

भावार्थ:- वायुदेवता हमें सुखकारी औषधियाँ प्राप्त करायें । माता पृथ्वी और पिता स्वर्ग भी हमें सुखकारी औषधियाँ प्रदान करें । सोम का अभिषव करने वाले सुखदाता ग्रावा उस औषधरुप अदृष्ट को प्रकट करें । हे अश्विनी-कुमारो ! आप दोनों सबके आधार हैं, हमारी प्रार्थना सुनिये ।।४ 


तमीशानं जगतस्तस्थुषस्पतिं धियंजिन्वमवसे हूमहे वयम् । 

पूषा नो यथा वेदसामसद् वृधे रक्षिता पायुरदब्धः स्वस्तये ।।५ 

भावार्थ:- हम स्थावर-जंगम के स्वामी, बुद्धि को सन्तोष देनेवाले रुद्रदेवता का रक्षा के निमित्त आह्वान करते हैं । वैदिक ज्ञान एवं धन की रक्षा करने वाले, पुत्र आदि के पालक, अविनाशी पुष्टि-कर्ता देवता हमारी वृद्धि और कल्याण के निमित्त हों ।।५


स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः स्वस्ति नः पुषा विश्ववेदाः । 

स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ।।६ 

भावार्थ:- महती कीर्ति वाले ऐश्वर्यशाली इन्द्र हमारा कल्याण करें; सर्वज्ञ, सबके पोषणकर्ता सूर्य हमारा कल्याण करें । जिनकी चक्रधारा के समान गति को कोई रोक नहीं सकता, वे गरुड़देव हमारा कल्याण करें । वेदवाणी के स्वामी बृहस्पति हमारा कल्याण करें ।।६ 


पृषदश्वा मरुतः पृश्निमातरः शुभंयावानो विदथेषु जग्मयः । 

अग्निजिह्वा मनवः सूरचक्षसो विश्वे नो देवा अवसा गमन्निह ।।७ 

भावार्थ:- चितकबरे वर्ण के घोड़ों वाले, अदिति माता से उत्पन्न, सबका कल्याण करने वाले, यज्ञआलाओं में जाने वाले, अग्निरुपी जिह्वा वाले, सर्वज्ञ, सूर्यरुप नेत्र वाले मरुद्-गण और विश्वेदेव देवता हविरुप अन्न को ग्रहण करने के लिये हमारे इस यज्ञ में आयें ।।७ 


भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवा भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः । स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवांसस्तनूभिर्व्यशेम देवहितं यदायुः ।।८ 

भावार्थ:- हे यजमान के रक्षक देवताओं ! हम दृढ़ अंगों वाले शरीर से पुत्र आदि के साथ मिलकर आपकी स्तुति करते हुए कानों से कल्याण की बातें सुनें, नेत्रों से कल्याणमयी वस्तुओं को देखें, देवताओं की उपासना-योग्य आयु को प्राप्त करें ।।८ 


शतमिन्नु शरदो अन्ति देवा यत्रा नश्चक्रा जरसं तनूनाम । 

पुत्रासो यत्र पितरो भवन्ति मा नो मध्या रीरिषतायुर्गन्तोः ।।९ 

भावार्थ:- हे देवताओं ! आप सौ वर्ष की आयु-पर्यन्त हमारे समीप रहें, जिस आयु में हमारे शरीर को जरावस्था प्राप्त हो, जिस आयु में हमारे पुत्र पिता अर्थात् पुत्रवान् बन जाएँ, हमारी उस गमनशील आयु को आपलोग बीच में खण्डित न होने दें ।।९


अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः । 

विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ।।१० (ऋक॰१।८९।१-१०) 

भावार्थ:- अखण्डित पराशक्ति स्वर्ग है, वही अन्तरिक्ष-रुप है, वही पराशक्ति माता, पिता और पुत्र भी है । समस्त देवता पराशक्ति के ही स्वरुप हैं, अन्त्यज सहित चारों वर्णों के सभी मनुष्य पराशक्तिमय हैं, जो उत्पन्न हो चुका है और जो उत्पन्न होगा, सब पराशक्ति के ही स्वरुप हैं ।।१० 


द्यौः शान्तिरन्तरिक्षं शान्तिः पृथिवी शान्तिरापः शान्तिरोषधयः शान्तिः । 

वनस्पतयः शान्तिरेव देवाः शान्तिर्ब्रह्म शान्तिः 

सर्वं शान्तिः शान्तिरेव शान्तिः सा मा शान्तिरेधि ।।११ 

भावार्थ:- द्युलोकरुप शान्ति, अन्तरिक्षरुप शान्ति, भूलोकरुप शान्ति, जलरुप शान्ति, औषधिरुप शान्ति, वनस्पतिरुप शान्ति, सर्वदेवरुप शान्ति, ब्रह्मरुप शान्ति, सर्व-जगत्-रुप शान्ति और संसार में स्वभावतः जो शान्ति रहती है, वह शान्ति मुझे परमात्मा की कृपा से प्राप्त हो ।।११


यतो यतः समीहसे ततो नो अभयं कुरु । 

शं नः कुरु प्रजाभ्योऽभयं नः पशुभ्यः ।।१२ (शु॰यजु॰) 

भावार्थ:- हे परमेश्वर ! आप जिस रुप से हमारे कल्याण की चेष्टा करते हैं, उसी रुप से हमें भयरहित कीजिये । हमारी सन्तानों का कल्याण कीजिये और हमारे पशुओं को भी भयमुक्त कीजिये ।।१२ 


II वैदिक II मङ्गलाचरणम् II 

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श्रीमन्महागणाधिपतये नमः । लक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः । उमामहेश्वराभ्यां नमः । वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः । शचीपुरन्दराभ्यां नमः । मातृपितृचरणकमलेभ्यो नमः । इष्टदेवताभ्यो नमः । कुलदेवताभ्यो नमः । ग्रामदेवताभ्यो नमः । वास्तुदेवताभ्यो नमः । स्थानदेवताभ्यो नमः । सर्वेभ्यो देवेभ्यो नमः । सर्वेभ्यो ब्राह्मणेभ्यो नमः । 

ॐ सिद्धिबुद्धिसहिताय श्रीमन्महागणाधिपतये नमः । 


स जयति सिन्धुरवदनो देवो यत्पादपङ्कजस्मरणम् ।

वासरमणिरिव तमसां राशिं नाशयति विऽघ्नानाम् ॥ 

सुमुखश्चैकदंतश्च कपिलो गजकर्णकः । 

लंबोदरश्च विकटो विघ्ननाशो गणाधिपः । 

धूम्रकेतुर्गणाध्यक्षो भालचंद्रो गजाननः । 

द्वादशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि । 

विद्यारंभे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा ॥ 

संग्रामे संकटे चैव विघ्नस्तस्य न जायते ॥

अभीप्सितार्थसिद्ध्यर्थं पूजितो यः सुरासुरैः । 

सर्वविघ्नहरस्तस्मै गणाधिपतये नमः ॥ 

सर्व मंगलमांगल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके । 

शरण्ये त्र्यंबके गौरि नारायणि नमोस्तुऽते II

वक्रतुण्ड महाकाय कोटिसूर्यसमप्रभ । 

निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्वकार्येषु सर्वदा ॥ 

गणेशाम्बिकाभ्यां नमः ॥


मंगलं भगवान् विष्णुः मंगलं गरुडध्वजः । 

मंगलं पुण्डरीकाक्षः मंगलायतनो हरिः ।I

सर्वदा सर्वकार्येषु नास्ति तेषाममंगलम् । 

येषां ह्रदिस्थो भगवान् मंगलायतनं हरिः । 

तदेवं लग्नं सुदिनं तदेव ताराबलं चंद्रबलं तदेव । 

विद्याबलं दैवबलं तदेव लक्ष्मीपते तेंऽघ्रियुगं स्मरामि । 

लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराजयः । 

येषामिंदीरवश्यामो ह्रदयस्थो जनार्दनः । 

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः । 

तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥ 

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते । 

तेषां नित्याभियुक्ताना योगक्षेमं वहाम्यहम् । 

स्मृतेः सकलकल्याणं भाजनं यत्र जायते । 

पुरुषं तमजं नित्यं व्रजामि शरणं हरिम् ॥ 

सर्वेष्वारब्धकार्येषु त्रयस्त्रिभुवनेश्वराः । 

देवा दिशंतु नः सिद्धिं ब्रह्मेशानजनार्दनाः । 

विश्वेशं माधवं ढुण्ढिं दण्डपाणिं च भैरवम् । 

वन्देकाशीं गुहां गङ्गां भवानीं मणिकर्णिकाम् ॥ 


विष्णवे विष्णवे नित्यं विष्णवे विष्णवे नमः ।

नमामि विष्णुं चित्तस्थमहङ्कारगतिं हरिम् ॥

शान्ताकारं भुजगशयनं पद्मनाभं सुरेशं

विश्वाधारं गगनसदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् ।

लक्ष्मीकान्तं कमलनयनं योगिभिर्ध्यानगम्यं

वन्दे विष्णुं भवभयहरं सर्वलोकैकनाथम् ॥ 

शुक्लांबरधरं देवं शशिवर्णं चतुर्भुजम् । 

प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशांतये । 

हरिर्दाता हरिर्भोक्ता हरिरन्नं प्रजापतिः ।

हरिः सर्वः शरीरस्थो भुङ्क्ते भोजयते हरिः ॥

आकाशात् पतितं तोयं यथा गच्छति सागरम् ।

सर्वदेवनमस्कारान् केशवं प्रतिगच्छति ॥

गतं पापं गतं दुःखं गतं दारिद्र्यमेव च ।

आगता सुखसम्पत्तिः पुण्याच्च तव दर्शनात् ॥

पापोऽहं पापकर्माहं पापात्मा पापसम्भवः ।

त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥

अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।

तस्मात्कारुण्यभावेन रक्ष रक्ष जनार्दन ॥


नमोस्त्वनन्ताय सहस्रमूर्तये सहस्रपादाक्षिशिरोरुबाहवे ।

सहस्रनाम्ने पुरुषाय शाश्वते सहस्रकोटियुगधारिणे नमः ॥

कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेः स्वभावात् । 

करोमि यद्यद् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयामि ॥

स्वस्ति प्रजाभ्यः परिपालयन्तां न्याय्येन मार्गेण महीं महीशाः। 

गोब्राह्मणेभ्यः शुभमस्तु नित्यं लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु ।।

सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामया। 

सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित् दुःखभाग् भवेत्।।

त्वमेव माता च पिता त्वमेव। त्वमेव बन्धुश्च सखा त्वमेव ।

त्वमेव विद्या द्रविणं त्वमेव । त्वमेव सर्वं मम देवदेव ॥

पश्येम शरदः शतम् । जीवें शरदः शतम् ।

बुध्येम शरदः शतम् । रोहेम शरदः शतम् ।

पुष्येंम शरदः शतम् । भवेम शरदः शतम् ।

भूषेम शरदं शतम् । भूयसीः शरदः शतात ॥

ॐ असतो मा सद्गमय। तमसो मा ज्योतिर्गमय। 

मृत्योर्माऽमृतं गमय। ॐ शान्ति: शान्ति: शान्ति: ॥

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्‌ पूर्णमुदच्यते। 

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥

काले वर्षतु पर्जन्यः पृथिवी सस्यशालिनी | 

देशोऽयं क्षोभरहितः सज्जनाः सन्तु निर्भयाः ||


॥अथेश्वरस्तुतिप्रार्थनोपासनामन्त्राः॥

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ओ३म् विश्वानि देव सवितर्दुरितानि परा सुव।

यद् भद्रं तन्नऽआ सुव॥1॥ —यजुः अ॰ 30। मं॰ 3॥

भावार्थ:- हे (सवितः) सकल जगत् के उत्पत्तिकर्ता, समग्र ऐश्वर्ययुक्त, (देव) शुद्धस्वरूप, सब सुखों के दाता परमेश्वर ! आप कृपा करके (नः) हमारे (विश्वानि) सम्पूर्ण (दुरितानि) दुर्गुण, दुर्व्यसन और दुःखों को (परा सुव) दूर कर दीजिये। (यत्) जो (भद्रम्) कल्याणकारक गुण, कर्म, स्वभाव और पदार्थ हैं, (तत्) वह सब हम को (आ सुव) प्राप्त कीजिए॥1॥


हिरण्यगर्भः समवर्त्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत्।

स दाधार पृथिवीं द्यामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम॥2॥

—यजुः अ॰ 13। मं॰ 4॥

भावार्थ:- जो (हिरण्यगर्भः) स्वप्रकाशस्वरूप और जिसने प्रकाश करनेहारे सूर्य-चन्द्रमादि पदार्थ उत्पन्न करके धारण किये हैं, जो (भूतस्य) उत्पन्न हुए सम्पूर्ण जगत् का (जातः) प्रसिद्ध (पतिः) स्वामी (एकः) एक ही चेतनस्वरूप (आसीत्) था, जो (अग्रे) सब जगत् के उत्पन्न होने से पूर्व (समवर्त्तत) वर्तमान था, (सः) सो (इमाम्) इस (पृथिवीम्) भूमि (उत) और (द्याम्) सूर्यादि को (दाधार) धारण कर रहा है। हम लोग उस (कस्मै) सुखस्वरूप (देवाय) शुद्ध परमात्मा के लिए (हविषा) ग्रहण करने योग्य योगाभ्यास और अतिप्रेम से (विधेम) विशेष भक्ति किया करें॥2॥


यऽ आत्मदा बलदा यस्य विश्वऽउपासते प्रशिषं यस्य देवाः।

यस्य च्छायाऽमृतं यस्य मृत्युः कस्मै देवाय हविषा विधेम॥3॥

—यजुः अ॰ 25। मं॰ 13॥

भावार्थ:- (यः) जो (आत्मदाः) आत्मज्ञान का दाता, (बलदाः) शरीर, आत्मा और समाज के बल का देनेहारा, (यस्य) जिस की (विश्वे) सब (देवाः) विद्वान् लोग (उपासते) उपासना करते हैं, और (यस्य) जिस का (प्रशिषम्) प्रत्यक्ष, सत्यस्वरूप शासन और न्याय अर्थात् शिक्षा को मानते हैं, (यस्य) जिस का (छाया) आश्रय ही (अमृतम्) मोक्षसुखदायक है, (यस्य) जिस का न मानना अर्थात् भक्ति न करना ही (मृत्युः) मृत्यु आदि दुःख का हेतु है, हम लोग उस (कस्मै) सुखस्वरूप (देवाय) सकल ज्ञान के देनेहारे परमात्मा की प्राप्ति के लिये (हविषा) आत्मा और अन्तःकरण से (विधेम) भक्ति अर्थात् उसी की आज्ञा पालन करने में तत्पर रहें॥3॥


यः प्राणतो निमिषतो महित्वैकऽ इद्राजा जगतो बभूव।

यऽईशेऽ अस्य द्विपदश्चतुष्पदः कस्मै देवाय हविषा विधेम॥4॥

—यजुः अ॰ 23। मं॰ 3

भावार्थ:- (यः) जो (प्राणतः) प्राणवाले और (निमिषतः) अप्राणिरूप (जगतः) जगत् का (महित्वा) अपने अनन्त महिमा से (एकः इत्) एक ही (राजा) विराजमान राजा (बभूव) है, (यः) जो (अस्य) इस (द्विपदः) मनुष्यादि और (चतुष्पदः) गौ आदि प्राणियों के शरीर की (ईशे) रचना करता है, हम लोग उस (कस्मै) सुखस्वरूप (देवाय) सकलैश्वर्य के देनेहारे परमात्मा के लिये (हविषा) अपनी सकल उत्तम सामग्री से (विधेम) विशेष भक्ति करें॥4॥


येन द्यौरुग्रा पृथिवी च दृढा येन स्वः स्तभितं येन नाकः।

योऽअन्तरिक्षे रजसो विमानः कस्मै देवाय हविषा विधेम॥5॥

—यजुः अ॰ 32। मं॰ 6॥

भावार्थ:- (येन) जिस परमात्मा ने (उग्रा) तीक्ष्ण स्वभाव वाले (द्यौः) सूर्य आदि (च) और (पृथिवी) भूमि को (दृढा) धारण, (येन) जिस जगदीश्वर ने (स्वः) सुख को (स्तभितम्) धारण, और (येन) जिस ईश्वर ने (नाकः) दुःखरहित मोक्ष को धारण किया है, (यः) जो (अन्तरिक्षे) आकाश में (रजसः) सब लोकलोकान्तरों को (विमानः) विशेष मानयुक्त अर्थात् जैसे आकाश में पक्षी उड़ते हैं, वैसे सब लोकों का निर्माण करता और भ्रमण कराता है, हम लोग उस (कस्मै) सुखदायक (देवाय) कामना करने के योग्य परब्रह्म की प्राप्ति के लिये (हविषा) सब सामर्थ्य से (विधेम) विशेष भक्ति करें॥5॥


प्रजापते न त्वदेतान्यन्यो विश्वा जातानि परि ता बभूव।

यत्कामास्ते जुहुमस्तन्नोऽअस्तु वयं स्याम पतयो रयीणाम्॥6॥

—ऋ॰ म॰ 10। सू॰ 121। म॰ 10॥

भावार्थ:- हे (प्रजापते) सब प्रजा के स्वामी परमात्मा ! (त्वत्) आप से (अन्यः) भिन्न दूसरा कोई (ता) उन (एतानि) इन (विश्वा) सब (जातानि) उत्पन्न हुए जड़ चेतनादिकों को (न) नहीं (परि बभूव) तिरस्कार करता है, अर्थात् आप सर्वोपरि हैं। (यत्कामाः) जिस-जिस पदार्थ की कामनावाले हम लोग (ते) आपका (जुहुमः) आश्रय लेवें और वाञ्छा करें, (तत्) उस-उस की कामना (नः) हमारी सिद्ध (अस्तु) होवे। जिस से (वयम्) हम लोग (रयीणाम्) धनैश्वर्यों के (पतयः) स्वामी (स्याम) होवें॥6॥


स नो बन्धुर्जनिता स विधाता धामानि वेद भुवनानि विश्वा।

यत्र देवाऽ अमृतमानशानास्तृतीये धामन्नध्यैरयन्त ॥7॥

—यजु॰ अ॰ 32। मं॰ 10॥

भावार्थ:- हे मनुष्यो! (सः) वह परमात्मा (नः) अपने लोगों का (बन्धुः) भ्राता के समान सुखदायक, (जनिता) सकल जगत् का उत्पादक, (सः) वह (विधाता) सब कामों का पूर्ण करनेहारा, (विश्वा) सम्पूर्ण (भुवनानि) लोकमात्र और (धामानि) नाम, स्थान, जन्मों को (वेद) जानता है। और (यत्र) जिस (तृतीये) सांसारिक सुखदुःख से रहित, नित्यानन्दयुक्त (धामन्) मोक्षस्वरूप, धारण करनेहारे परमात्मा में (अमृतम्) मोक्ष को (आनशानाः) प्राप्त होके (देवाः) विद्वान् लोग (अध्यैरयन्त) स्वेच्छापूर्वक विचरते हैं, वही परमात्मा अपना गुरु आचार्य राजा और न्यायाधीश है। अपने लोग मिलके सदा उस की भक्ति किया करें॥7॥


अग्ने नय सुपथा रायेऽ अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्।

युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठान्ते नमऽउक्तिंविधेम ॥8॥

—यजुः अ॰ 40। मं॰ 16

भावार्थ:- हे (अग्ने) स्वप्रकाश, ज्ञानस्वरूप, सब जगत् के प्रकाश करनेहारे, (देव) सकल सुखदाता परमेश्वर ! आप जिस से (विद्वान्)सम्पूर्ण विद्यायुक्त हैं, कृपा करके (अस्मान्) हम लोगों को (राये) विज्ञान वा राज्यादि ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिये (सुपथा) अच्छे धर्मयुक्त आप्त लोगों के मार्ग से (विश्वानि) सम्पूर्ण (वयुनानि) प्रज्ञान और उत्तम कर्म (नय) प्राप्त कराइये। और (अस्मत्) हम से (जुहुराणम्) कुटिलतायुक्त (एनः) पापरूप कर्म को (युयोधि) दूर कीजिये। इस कारण हम लोग (ते) आपकी (भूयिष्ठाम्) बहुत प्रकार की स्तुतिरूप (नमः उक्तिम्) नम्रतापूर्वक प्रशंसा (विधेम) सदा किया करें, और सर्वदा आनन्द में रहें॥8॥

॥ इतीश्वरस्तुतिप्रार्थनोपासनाप्रकरणम्॥

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II अथ स्वस्तिवाचनम् II

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अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम्।

होतारं रत्नधातमम्॥1॥


स नः पितेव सूनवेऽग्ने सूपायनो भव।

सचस्वा नः स्वस्तये॥2॥ - ऋ॰म॰ 1। सू॰1। मं॰ 1,9।


स्वस्ति नो मिमीतामश्विना भगः स्वस्ति देव्यदितिरनर्वणः।

स्वस्ति पूषा असुरो दधातु नः स्वस्ति द्यावापृथिवी सुचेतुना॥3॥


स्वस्तये वायुमुप ब्रवामहै सोमं स्वस्ति भुवनस्य यस्पतिः।

बृहस्पतिं सर्वगणं स्वस्तये स्वस्तय आदित्यासो भवन्तु नः॥4॥


विश्वे देवा नो अद्या स्वस्तये वैश्वानरो वसुरग्निः स्वस्तये।

देवा अवन्त्वृभवः स्वस्तये स्वस्ति नो रुद्रः पात्वंहसः॥5॥


स्वस्ति मित्रावरुणा स्वस्ति पथ्ये रेवति।

स्वस्ति न इन्द्रश्चाग्निश्च स्वस्ति नो अदिते कृधि॥6॥


स्वस्ति पन्थामनु चरेम सूर्याचन्द्रमसाविव।

पुनर्ददताघ्नता जानता सं गमेमहि॥7॥

—ऋ॰ मं॰ 5। सू॰ 51।11-15॥


ये देवानां यज्ञिया यज्ञियानां मनोर्यजत्रा अमृता ऋतज्ञाः।

ते नो रासन्तामुरुगायमद्य यूयं पात स्वस्तिभिः सदा नः॥8॥

—ऋ॰ मं॰ 7। सू॰ 35।65॥


येभ्यो माता मधुमत् पिन्वते पयः पीयूषं द्यौरदितिरद्रिबर्हाः।

उक्थशुष्मान् वृषभरान्त्स्वप्नसस्ताँ आदित्याँ अनु मदा स्वस्तये॥9॥


नृचक्षसो अनिमिषन्तो अर्हणा बृहद् देवासो अमृतत्वमानशुः।

ज्योतीरथा अहिमाया अनागसो दिवो वर्ष्माणं वसते स्वस्तये॥10॥


सम्राजो ये सुवृधो यज्ञमाययुरपरिह्वृता दधिरे दिवि क्षयम्।

ताँ आ विवास नमसा सुवृक्तिभिर्महो

आदित्याँ अदितिं स्वस्तये॥11॥


को वः स्तोमं राधति यं जुजोषथ विश्वे देवासो मनुषो यति ष्ठन।

को वोऽध्वरं तुविजाता अरं करद्यो नः पर्षदत्यंहः स्वस्तये॥12॥


येभ्यो होत्रां प्रथमामायेजे मनुः समिद्धाग्निर्मनसा सप्त होतृभिः।

त आदित्या अभयं शर्म यच्छत सुगा नः कर्त सुपथा स्वस्तये॥13॥


य ईशिरे भुवनस्य प्रचेतसो विश्वस्य स्थातुर्जगतश्च मन्तवः।

ते नः कृतादकृतादेनसस्पर्यद्या देवासः पिपृता स्वस्तये॥14॥


भरेष्विन्द्रं सुहवं हवामहेंऽहोमुचं सुकृतं दैव्यं जनम्।

अग्निं मित्रं वरुणं सातये भगं द्यावापृथिवी मरुतः स्वस्तये॥15॥


सुत्रामाणं पृथिवीं द्यामनेहसं सुशर्माणमदितिं सुप्रणीतिम्।

दैवी नावं स्वरित्रामनागसमस्रवन्तीमा रुहेमा स्वस्तये॥16॥


विश्वे यजत्रा अधि वोचतोतये त्रायध्वं नो दुरेवाया अभिह्रुतः।

सत्यया वो देवहूत्या हुवेम शृण्वतो देवा अवसे स्वस्तये॥17॥


अपामीवामप विश्वामनाहुतिमपारातिं दुर्विदत्रामघायतः।

आरे देवा द्वेषो अस्मद् युयोतनोरु णः शर्म यच्छता स्वस्तये॥18॥


अरिष्टः स मर्त्तो विश्व एधते प्र प्रजाभिर्जायते धर्मणस्परि।

यमादित्यासो नयथा सुनीतिभिरति विश्वानि दुरिता स्वस्तये॥19॥


यं देवासोऽवथ वाजसातौ यं शूरसाता मरुतो हिते धने।

प्रातर्यावाण रथमिन्द्र सानसिमरिष्यन्तमा रुहेमा स्वस्तये॥20॥


स्वस्ति नः पथ्यासु धन्वसु स्वस्त्य१प्सु वृजने स्वर्वति।

स्वस्ति नः पुत्रकृथेषु योनिषु स्वस्ति राये मरुतो दधातन॥21॥


स्वस्तिरिद्धि प्रपथे श्रेष्ठा रेक्णस्वस्त्यभि या वाममेति।

सा नो अमा सो अरणे नि पातु स्वावेशा भवतु देवगोपा॥22॥

—ऋ॰ मं॰ 10। सू॰ 63॥ [मं॰ 3-16]


इषे त्वोर्जे त्वा वायव स्थ देवो वः सविता प्रार्पयतु श्रेष्ठतमाय कर्मणऽआप्यायध्वमघ्न्याऽ इन्द्राय भागं प्रजावतीरनमीवाऽअयक्ष्मा मा व स्तेनऽ ईशत माघशंसो ध्रुवाऽ अस्मिन् गोपतौ स्यात बह्वीर्यजमानस्य पशून् पाहि॥23॥

—यजु॰ अ॰ 1। मं॰ 1


आ नो भद्राः क्रतवो यन्तु विश्वतोऽदब्धासोऽअपरीतासऽउद्भिदः।

देवा नो यथा सदमिद्वृधेऽ असन्नप्रायुवो रक्षितारो दिवेदिवे॥24॥


देवानां भद्रा सुमतिर्ऋजूयतां देवानां रातिरभि नो निवर्तताम्।

देवानां सख्यमुपसेदिमा वयं देवा नऽआयुः प्रतिरन्तु जीवसे॥25॥


तमीशानं जगतस्तस्थुषस्पतिं धियञ्जिन्वमवसे हूमहे वयम्।

पूषा नो यथा वेदसामसद्वृधे रक्षिता पायुरदब्धः स्वस्तये॥26॥


स्वस्ति नऽ इन्द्रो वृद्धश्रवाः स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः।

स्वस्ति नस्तार्क्ष्योऽ अरिष्टनेमिः स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु॥27॥


भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवा भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः।

स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवांसस्तनूभिर्व्यशेमहि देवहितं यदायुः॥28॥

—यजु॰ अ॰ 25। मं॰ 14, 15, 18, 19, 21॥


अग्न आ याहि वीतये गृणानो हव्यदातये।

नि होता सत्सि बर्हिषि॥29॥


त्वमग्ने यज्ञानां होता विश्वेषां हितः।

देवेभिर्मानुषे जने॥30॥ - साम॰ पूर्वा॰ प्रपा॰1। मं॰ 1,2॥


ये त्रिषप्ताः परियन्ति विश्वा रूपाणि बिभ्रतः।

वाचस्पतिर्बला तेषां तन्वो अद्य दधातु मे॥31॥

—अथर्व॰ कां॰ 1। सू॰ 1। मं॰ 1॥

॥ इति स्वस्तिवाचनम्॥

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II अथ शान्तिकरणम् II

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[ शान्ति मन्त्र वेदों के वे मंत्र हैं जो शान्ति की प्रार्थना करते हैं। प्राय: हिन्दुओं के धार्मिक कृत्यों के आरम्भ और अन्त में इनका पाठ किया जाता है। ]


शं न इन्द्राग्नी भवतामवोभिः शं न इन्द्रावरुणा रातहव्या।

शमिन्द्रासोमा सुविताय शं योः शं न इन्द्रापूषणा वाजसातौ॥1॥


शं नो भगः शमु नः शंसो अस्तु शं नः पुरन्धिः शमु सन्तु रायः।

शं नः सत्यस्य सुयमस्य शंसः शं नो अर्यमा पुरुजातो अस्तु॥2॥


शं नो धाता शमु धर्त्ता नो अस्तु शं न उरूची भवतु स्वधाभिः।

शं रोदसी बृहती शं नो अद्रिः शं नो देवानां सुहवानि सन्तु॥3॥


शं नो अग्निर्ज्योतिरनीको अस्तु शं नो मित्रावरुणावश्विना शम्।

शं नः सुकृतां सुकृतानि सन्तु शं न इषिरो अभि वातु वातः॥4॥


शं नो द्यावापृथिवी पूर्वहूतौ शमन्तरिक्षं दृशये नो अस्तु।

शं न ओषधीर्वनिनो भवन्तु शं नो रजसस्पतिरस्तु जिष्णुः॥5॥


शं न इन्द्रो वसुभिर्देवो अस्तु शमादित्येभिर्वरुणः सुशंसः।

शं नो रुद्रो रुद्रेभिर्जलाषः शं नस्त्वष्टा ग्नाभिरिह शृणोतु॥6॥


शं नः सोमो भवतु ब्रह्म शं नः शं नो ग्रावाणः शमु सन्तु यज्ञाः।

शं नः स्वरूणां मितयो भवन्तु शं नः प्रस्वः१ शम्वस्तु वेदिः॥7॥


शं नः सूर्य उरुचक्षा उदेतु शं नश्चतस्रः प्रदिशो भवन्तु।

शं नः पर्वता ध्रुवयो भवन्तु शं नः सिन्धवः शमु सन्त्वापः॥8॥


शं नो अदितिर्भवतु व्रतेभिः शं नो भवन्तु मरुतः स्वर्काः।

शं नो विष्णुः शमु पूषा नो अस्तु शं नो भवित्रं शम्वस्तु वायुः॥9॥


शं नो देवः सविता त्रायमाणः शं नो भवन्तूषसो विभातीः।

शं नः पर्जन्यो भवतु प्रजाभ्यः शं नः क्षेत्रस्य पतिरस्तु शम्भुः॥10॥


शं नो देवा विश्वदेवा भवन्तु शं सरस्वती सह धीभिरस्तु।

शमभिषाचः शमु रातिषाचः शं नो दिव्याः पार्थिवाः शं नो अप्याः॥11॥


शं नः सत्यस्य पतयो भवन्तु शं नो अर्वन्तः शमु सन्तु गावः।

शं न ऋभवः सुकृतः सुहस्ताः शं नो भवन्तु पितरो हवेषु॥12॥


शं नो अज एकपाद् देवो अस्तु शं नोऽहिर्बुध्न्यः१ शं समुद्रः।

शं नो अपां नपात् पेरुरस्तु शं नः पृश्निर्भवतु देवगोपा॥13॥

—ऋ॰मं॰ 7। सू॰ 35। मं॰ 1-13


इन्द्रो विश्वस्य राजति। शन्नोऽअस्तु द्विपदे शं चतुष्पदे॥14॥


शन्नो वातः पवतां शन्नस्तपतु सूर्य्यः।

शन्नः कनिक्रदद्देवः पर्जन्योऽअभि वर्षतु॥15॥


अहानि शम्भवन्तु नः शं रात्रीः प्रति धीयताम्।

शन्न इन्द्राग्नी भवतामवोभिः शन्नऽइन्द्रावरुणा रातहव्या।

शन्न इन्द्रापूषणा वाजसातौ शमिन्द्रासोमा सुविताय शं योः॥16॥


शन्नो देवीरभिष्टयऽआपो भवन्तु पीतये। शंयोरभिस्रवन्तु नः॥17॥


द्यौः शान्तिरन्तरिक्षं शान्तिः पृथिवी शान्तिरापः शान्तिरोषधयः शान्तिः। 

वनस्पतयः शान्तिर्विश्वे देवाः शान्तिर्ब्रह्म शान्तिः 

सर्वं शान्तिः शान्तिरेव शान्तिः सा मा शान्तिरेधि॥18॥


तच्चक्षुर्देवहितं पुरस्ताच्छुक्रमुच्चरत्। 

पश्येम शरदः शतं जीवेम शरदः शतं शृणुयाम शरदः शतं 

प्रब्रवाम शरदः शतमदीनाः स्याम शरदः शतं भूयश्च शरदः शतात्॥19॥

—यजुः॰ अ॰ 36। मं॰ 8, 10-12, 17, 24॥


यज्जाग्रतो दूरमुदैति दैवं तदु सुप्तस्य तथैवैति।

दूरङ्गमं ज्योतिषां ज्योतिरेकं तन्मे मनः शिवसङ्कल्पमस्तु॥20॥


येन कर्माण्यपसो मनीषिणो यज्ञे वृण्वन्ति विदथेषु धीराः।

यदपूर्वं यक्षमन्तः प्रजानां तन्मे मनः शिवसङ्कल्पमस्तु॥21॥


यत् प्रज्ञानमुत चेतो धृतिश्च यज्ज्योतिरन्तरमृतं प्रजासु।

यस्मान्न ऋते किञ्चन कर्म क्रियते तन्मे मनः शिवसङ्कल्पमस्तु॥22॥


येनेदं भूतं भुवनं भविष्यत् परिगृहीतममृतेन सर्वम्।

येन यज्ञस्तायते सप्तहोता तन्मे मनः शिवसङ्कल्पमस्तु॥23॥


यस्मिन्नृचः साम यजूंषि यस्मिन्प्रतिष्ठिता रथनाभाविवाराः।

यस्मिँचित्तं सर्वमोतं प्रजानां तन्मे मनः शिवसङ्कल्पमस्तु॥24


सुषारथिरश्वानिव यन्मनुष्यान्नेनीयतेऽभीशुभिर्वाजिन इव।

हृत्प्रतिष्ठं यदजिरं जविष्ठं तन्मे मनः शिवसङ्कल्पमस्तु॥25॥

—यजुः॰ अ॰ 34। मं॰ 1-6॥


स नः पवस्व शं गवे शं जनाय शमर्वते।

शं राजन्नोषधीभ्यः॥26॥ —साम॰ उत्तरा॰ प्रपा॰ 1। मं॰ 3॥


अभयं नः करत्यन्तरिक्षमभयं द्यावापृथिवी उभे इमे।

अभयं पश्चादभयं पुरस्तादुत्तरादधरादभयं नो अस्तु॥27॥


अभयं मित्रादभयममित्रादभयं ज्ञातादभयं परोक्षात्।

अभयं नक्तमभयं दिवा नः सर्वा आशा मम मित्रं भवन्तु॥28॥

—अथर्व॰ कां॰ 19।15।5, 6


॥ इति शान्तिकरणम्॥

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[ इस स्वस्तिवाचन और शान्तिकरण की सर्वत्र जहाँ-जहाँ प्रतीक धरें, वहाँ-वहाँ करना होगा।]


II विभिन्न शान्ति मन्त्र II

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बृहदारण्यक उपनिषद् तथा ईशावास्य उपनिषद् :-

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ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदम् पूर्णात् पूर्णमुदच्यते।

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥


तैत्तिरीय उपनिषद् :-

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ॐ शं नो मित्रः शं वरुणः। शं नो भवत्वर्यमा। शं नः इन्द्रो वृहस्पतिः। शं नो विष्णुरुरुक्रमः। नमो ब्रह्मणे। नमस्ते वायो। त्वमेव प्रत्यक्षं ब्रह्मासि। त्वमेव प्रत्यक्षम् ब्रह्म वदिष्यामि। ॠतं वदिष्यामि। सत्यं वदिष्यामि। तन्मामवतु। तद्वक्तारमवतु। अवतु माम्। अवतु वक्तारम्। ''ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥


तैत्तिरीय उपनिषद्, कठोपनिषद्, 

मांडूक्योपनिषद् तथा श्वेताश्ववतरोपनिषद् :-

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ॐ सह नाववतु। सह नौ भुनक्तु।

सह वीर्यं करवावहै। तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥


केन उपनिषद् तथा छांदोग्य उपनिषद् :-

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ॐ आप्यायन्तु ममांगानि वाक्प्राणश्चक्षुः 

श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि। 

सर्वम् ब्रह्मौपनिषदम् माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा 

मा ब्रह्म निराकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणम् मेऽस्तु।

तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥


ऐतरेय उपनिषद् :-

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ॐ वां मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठित-मावीरावीर्म एधि।

वेदस्य म आणिस्थः श्रुतं मे मा प्रहासीरनेनाधीतेनाहोरात्रान्

संदधाम्यृतम् वदिष्यामि सत्यं वदिष्यामि तन्मामवतु

तद्वक्तारमवत्ववतु मामवतु वक्तारमवतु वक्तारम्।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥


मुण्डक उपनिषद्, माण्डूक्य उपनिषद् तथा प्रश्नोपनिषद् :-

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ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम् देवाः। भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः।

स्थिरैरंगैस्तुष्टुवागं सस्तनूभिः। व्यशेम देवहितम् यदायुः।

स्वस्ति नः इन्द्रो वृद्धश्रवाः। स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः।

स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः। स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥


ॐ असतो मा सद्गमय। तमसो मा ज्योतिर्गमय।

मृत्योर्माऽमृतं गमय। ॐ शान्ति: शान्ति: शान्ति: ॥

- बृहदारण्यकोपनिषद् 1.3.28। इसका अर्थ है, मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलो। मुझे अन्धकार से प्रकाश की ओर ले चलो। मुझे मृत्यु से अमरता की ओर ले चलो॥


यह मन्त्र मूलतः सोम यज्ञ की स्तुति में यजमान द्वारा गाया जाता था। आज यह सर्वाधिक लोकप्रिय मंत्रों में है, जिसे प्रार्थना की तरह दुहराया जाता है।

--- नितीश मिश्र

Friday, April 10, 2026

पूजा के पांच प्रकार-

 पूजा के पांच प्रकार- 

देवी शिवा की पूजा हो अथवा शिव या हरि की 

शास्त्रों में पूजा के पांच ही प्रकार बताए गये हैं।


1. अभिगमन (देवी के मंदिर की साफ-सफाई)

2. उपादान  ( पुष्प आदि का इकट्ठा करना )

3. योग ( स्वयं में भी वही है जो उसमें है , वही यह है वही मैं हूँ ऐसा एकत्व ही परम योग जानों । शिव गीता में पाँच प्रकार की मुक्ति में कैवल्या ही परम है यही यथार्थ पराविज्ञान और यथार्थ योग। और योग के

 भेद और फल भी अलग अलग ऋषियों ने अलग अलग बताया है। 

4. स्वाध्याय ( सत्य को जानने के लिए महापुरुषों ने जो भी लिखा उसको पढ़ना और चिंतन ही स्वाध्याय कहलाता है यह भी पूजा ही कहलाती है मात्र मूर्ति को स्नान करवाकर, चंदन लगाना तथा मल्लिका व कमल पुष्प अर्पित करके धूप  दीप व  56 भोग अर्पित करना ही पूजा नहीं। यह मूर्ति पूजा स्वाध्याय नामक पूजा की तुलना में गौण फल देती है। इस आवरण पूजा से अनेक वर्ष बाद चित्त की शुद्धि होती है पर  ब्रह्मनिष्ठ संतों के वाक्यों व  अक्षरों का सेवन से तत्काल ही ब्रह्मानंद उत्पन्न हो जाता है। शिव महापुराण के अनुसार शिव जी को अभिषेक व  लाख बिल्वपत्र से भी जो प्रसन्नता नहीं होती वह प्रसन्नता मात्र आधी घड़ी या आधी से आधी घड़ी के स्वाध्याय से हो जाती है। इसी कारण यह अक्षयरुद्र भी अनेक वर्षों से शिव जी की यही आज्ञा में मस्त होकर ब्रह्म सुख भोगने लगा। स्वाध्याय परम सुख का सागर है ।

स्वाध्याय अमृत है। स्वाध्याय ही विकारों के नाश की अतुलनीय औषधी है।

जो महासंत प्राण त्याग चुके उनकी मूर्ति की सेवा से विष्णु मूर्ति की सेवा का फल मिलता है पर वह मूर्ति देवालय के भीतर स्थित न हो अन्यथा उस संत को ही पाप का फल मिलता है यह संत की वाणी के अनुसार 32 अपराध के अंतर्गत है। और इन मूर्ति की तुलना में सहस्र गुना अधिक फल जीवित मौनी संत की पूजा सेवा  से होता है। तथा इसका भी लाख गुना अधिक फल ब्रह्मनिष्ठ वक्ता हो तो उनकी पूजा व सेवा से होता है और इसका भी करोड़ गुना फल उन ब्रह्मनिष्ठ वक्ता की पूजा सेवा के बाद उनकी वाणी सुनने से होता है अथवा वही फल कैवल्यापद देने वाली उपनिषदों के स्वाध्याय से होता है यह ब्रह्म विद्या है जो आत्माराम बनाती हैं इससे आत्मा परिशुद्घ होकर अन्तरात्मा हो जाती है और और भी अभ्यास से तद्भावित होकर परमात्मा ही हो जाती है ठीक उसी प्रकार जिस प्रकार कि पंचाक्षरी के  3करोड़ जप से महारुद्र बन जाती है और चार कोटी से ईश्वर ( महेश पद पाती है तथा 50000000 बार  नमः शिवाय जप से यह आत्मा सदाशिव जी के समान परमात्मपद पा लेती है। 

 अतः सत्संग या ऐसे अपरोक्ष ज्ञाननिष्ठों की वाणी या इनके द्वारा रचित ग्रंथ अवश्य पढ़ना ही चाहिए। एक बार तुम भले ही मूर्ति सेवा या तीर्थवास न करो चलेगा पर यदि आपने स्वाध्याय को पकड़कर रखा तो इस ब्रह्माण्ड की सभी मूर्तियाँ तृप्त हो जाती हैं यह शिव पुराण, लिंग पुराण के साथ ऐसे अंशभूतशिव की वाणी है जिसने घने जंगल में अकेले ही मध्य रात्रि में शिव जी से वार्तालाप किया है। 

( नोट - पर जानबूझकर अधिक मूर्तियों के ढेर न लगायें अधिक मूर्ति हो तो आठ अंगुल से बड़ी को मंदिर में दान कर दें या छोटी अधिक हो तो उनको दान करें जिनके पास एक भी मूर्ति न हो ; पर आप अपना अधिकांश समय सत्संग और इससे भी अधिक स्वाध्याय में दो क्योंकि आजकल लोग भगवा की आड़ में यथार्थ पराविज्ञान नहीं परोसते अपितु घर गृहस्थी या राजनीति की बातें अधिक करते हैं या टोटके बताते हैं कि कैसे धन और ऐश्वर्य मिले उन तथाकथित वक्ताओं को कपिल या ऋषभ जी के वैराग्य से मतलब ही नहीं। बस मीठी मीठी बातों से धन बटोरा और पोटली बांधी और चल दिये। आजकल वीतरागी वक्ता अति अल्प बचे हैं और उनसे भी कम ब्रह्मविद् बचे हैं । शिवगीता की माने तो महावाक्यों को पढ़कर या सुनकर उनके चिन्तन से व अभ्यास से अभिन्न भाव आने से कैवल्या मुक्ति मिलती है जो ईश्वरत्व ही है तथा ब्रह्म का ही अनन्तकाल का दिव्य भाव है तद्भावितता यही है। और इससे ही योग की सिद्धि होती है। योग की सिद्धि का तात्पर्य अपरोक्ष ज्ञाननिष्ठता ही है।

यदि योग को  आसन आदि  माने तो ऐसे योग का विशेष फल नहीं बस देह की सुरक्षा है। अथवा योग को जीव और परमात्मा का मिलन समझें तो इष्ट की प्राप्ति इसका फल है। जो सालोक्य देता है। 

5. इज्या (  मूर्ति में आवाहन या प्राण प्रतिष्ठा करके पूजा अथवा शिवलिंग व शालग्राम पूजा ) 

अब थोड़े-बहुत पुनः विस्तृत वर्णन- 

#अभिगमन-

देवता के स्थान को साफ करना लीपना, निर्माल्या हटाना- ये सब कर्म "अभिगमन" के अन्तर्गत हैं।


#उपादान-

गन्ध, पुष्प आदि पूजा सामग्री का संग्रह "उपादान" है।


#योग-

इष्टदेव की आत्म रूप से भावना करना "योग" है। #स्वाध्याय-

 मन्त्रार्थ का अनुसंधान करते जप करना, सूक्त, स्तोत्र आदि का पाठ करना, गुण नाम, लीला आदि का कीर्तन करना और वेदान्त शास्त्र आदि का अभ्यास करना “स्वाध्याय" है। इससे सायुज्य मुक्ति मिलती है और दुखों का पूर्ण रूप से नाश हो जाता है संकीर्ण सोच नष्ट होती है व्यापक भाव और करुणा प्राप्त होती है मन तत्काल निश्चित ही पवित्र हो जाता है इसी का एक रूप श्रवण भी है ग्रंथों के ही वाक्यों को किसी से सुनना भी यही फल देता है और कहो तो इसका 100 गुना शीघ्र फल मिलता है। इस कारण मात्र पांच बार ब्रह्मचर्य पूर्वक शिवपुराण सुनने से भोलेनाथ का युगल साक्षात्कार हो जाता है।

अतः जो पति अपनी पत्नि को नित्य दो घंटे की स्वतंत्रता नहीं देता ताकि वह शिव पुराण या श्रीमद्भागवत पढ़ सके 

वह पति निश्चित ही पूर्व जन्म का शत्रु है पति परमेश्वर नाम से वह निश्चित ही पत्नि का शोषण कर रहा है और यही माता पिता भी यदि संतान के साथ कर रहे हैं ( वे न तो अनुष्ठान करने देते न ही शिव पुराण पढ़ने देता डैली) हैं तो वे माता और पिता भी पूर्व जन्म के शत्रु हैं जो साधना में खलल डाल रहे हैं।

और जो पत्नि अपने पति को एक साल तक ब्रह्मचर्य का पालन नहीं करने देती ( ताकि एक वर्ष तक शान्ति से एक महा अनुष्ठान संपन्न हो तो स्वयं सहित परिवार की भी विशेष रक्षा हो ) वह पत्नि भी पूर्व जन्म की शत्रु है और शिव पुराण में वेदव्यास जी ने ऐसी नारी को राक्षसी कहा है जो हर दो तीन दिन में पति का रक्त चूसती है । हाँ यही कहा है पढ़ लेना ( if you don't believe me according this  Anshbhootshiv'spost  ) 

#इज्या-

उपचारों के द्वारा अपनी अराध्य देवी की पूजा "इज्या" है।


ये पांच प्रकार की पूजाएं क्रमशः

सार्ष्टि,

सामीप्य 

सालोक्य, 

सायुज्य 

और

सारूप्य मुक्ति देने वाली है।


नारायण 🙏 


प्रेषक:प़ं० धवलकुमार शास्त्री

Tuesday, April 7, 2026

क्षौर कर्म और उसके नियम एवं अन्य विविध मुहूर्त...!!

 क्षौर कर्म और उसके नियम एवं अन्य विविध मुहूर्त...!!


शास्त्र में क्षौर कर्म के लिए निम्न क्रम निर्धारित किया गया है। पहले दाढ़ी दाहिनी ओर से पूरी बनवा ले, फिर मुछ तब बगल के बाल फिर सिर के बालो को और अंत में आवश्यकतानुसार अन्य रोमो को कटवाना चाहिए। अन्त में नख कटवाने का विधान है।


वर्जित तिथि वार

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एकादशी, चतुर्दशी, अमावश्या, पूर्णिमा, संक्रांति, व्यतिपात, विष्टि (भद्रा), व्रत के दिन, श्राद्ध के दिन मंगलवार और शनिवार को क्षौर कर्म नहीं कराना चाहिए।


रविवार को क्षौर कर्म कराने से एक मास की, शनिवार को सात मास की,भौमवार को आठ मास की आयु को उस उस दिन के अभिमानी देवता क्षीण कर देते है।


इसी प्रकार बुधवार को क्षौर करने से पांच मास की, सोमवार को सात मास की, गुरुवार को दस मास की और शुक्रवार को ग्यारह मास की आयु की वृद्धि उस उस दिन के अभिमानी देवता कर देते है।


पुत्र की इच्छा रखने वाले को सोमवार को और लक्ष्मी के इच्छा रखने वाले को गुरुवार को क्षौर नहीं कराना चाहिए।


अन्य विविध मुहूर्त

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बच्चों को स्कूल में डालना(विद्यारम्भ)

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शुभ ग्राह्म तिथि 2,3,5,7,10, 11,12


शुभवार मास👉  उत्तरायण, भाद्रपद 5 वें वर्ष रवि, चन्द्र, बुध, गुर, शुक्र।


शुभ नक्षत्र👉 अश्विन, पुनर्वसु, आश्लेषा, रेवती, अनुराधा, आर्द्रा, स्वाती, चित्रा।


दुकान/बहीखाताशुरु

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शुभ ग्राह्म तिथि👉 1(कृष्ण पक्ष )3, 5, 7, 10, 11, 13 शुक्लपक्ष


शुभवार मास👉 रवि, चन्द्र, बुध, गुरु, शुक्र, वैशाख, ज्येष्ठ ,आषाढ़ , भाद्रपद , मार्गशीर्ष, माघ, फाल्गुन।


शुभ नक्षत्र👉अश्विनी, रोहणी, मृगशिरा, पुनर्वसु, पुष्य, उत्तराफाल्गुनी, मूल, उत्तराभाद्रपद, मूल, श्रवण।


नौकरी करना 

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शुभ ग्राह्म तिथि👉 2, 3, 5, 6, 7, 10 11, 12, 15


शुभवार मास👉 रवि, चन्द्र, बुध, गुरु, शुक्र उत्तरायण में।


शुभ नक्षत्र👉अश्विनी, रोहणी, मृगशिरा, पुनर्वसु, पुष्य, उत्तराफाल्गुनी, हस्त, चित्रा।


स्कूटर,कार,सवारी खरीदना

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शुभ ग्राह्म तिथि👉 1 (कृष्ण पक्ष) 2, 3, 5, 6, 7,10, 11, 12, (13 शुक्ल)


शुभवार मास👉 चन्द्र,बुध,गुरु, शुक्रवार में।


शुभ नक्षत्र👉 अश्विनी, रोहणी, मृगशिरा, अनुराधा, शतभिषा, पुनर्वसु, पुष्य, स्वाती, उत्तरायण हस्त, चित्रा, रेवती।


गृहारम्भ (मकान बनाना) 

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शुभ ग्राह्म तिथि👉 2, 3, 6, 7, 10, 11, 12, 13, शुक्ल पक्षे।


शुभवार मास👉सोम, बुध, गुरु, शुक्र, वैशा, ज्येष्ठ, माघ, फाल्गुन।


शुभ नक्षत्र👉 रोहिणी, मृगशिरा, पुनर्वसु, अनुराधा, शतभिषा, उत्तराफाल्गुनी, धनिष्ठा, हस्त, चित्रा, स्वाति।


शिलान्यास(नींव डालना)

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शुभ ग्राह्म तिथि👉 गृहारम्भ,वाली तिथियां।


शुभवार मास👉गृहारम्भ वाले वार मास, प्रविष्टा 15, 7, 9, 10, 21, 24, त्याज्य।


शुभ नक्षत्र👉 गृहारम्भ वाले नक्षत्र, (अश्विनी, श्रवण त्याज्य)।


नव घर में प्रवेश

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शुभ ग्राह्म तिथि👉 2, 3, 5, 7, 10, 11, 13, 15 शुक्ल।


शुभवार मास👉 वैशाख, ज्येष्ठ, मार्गशीर्ष, माघ, फाल्गुन।


शुभ नक्षत्र👉अश्विनी, रोहिणी, मृगशिरा, उत्तरा 3, हस्त, चित्रा, स्वाति, पुष्य, अनुराधा।


भूमि खरीदने के लिए 

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शुभ ग्राह्म तिथि👉1 (कृष्ण), 5 6, 10, 11, 15 (शुक्ल)।


शुभवार मास👉 मंगल, गुरु, शुक्र।


शुभ नक्षत्र👉 मृगशिरा, पुनर्वसु, आश्लेषा, मघा, विशाखा, अनुराधा, पूर्वा-उत्तराभाद्रपद, मूल, रेवती।


ऑपरेशन कराने लिए

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शुभ ग्राह्म तिथि👉 2, 3, 5, 6, 7, 10, 12, 13।


शुभवार मास👉 रवि, मंगल, गुरु।


शुभ नक्षत्र👉 अश्विनी, रोहिणी, मृगशिरा, चित्रा, अनुराधा, श्रवण आदि।


❗जय महादेव❗

 ⭕प्रश्न नहीं स्वाध्याय करें‼️