मोक्ष के दस प्रसिद्ध साधन

 ॥ मोक्ष के दस प्रसिद्ध साधन ॥

संकल्प रामराज्य सेवा ट्रस्ट प्रस्तुत   

मोक्ष के दस प्रसिद्ध साधन बताए गए हैं—मौन, ब्रह्मचर्य, शास्त्र-श्रवण, तपस्या, स्वाध्याय, स्वधर्म-पालन, युक्तिपूर्वक शास्त्रों की व्याख्या, एकान्त-सेवन, जप और समाधि।

अब इन दसों साधनों का क्रमशः विचार करते हैं—

❗️१. मौनव्रत 

मौन का सामान्य अर्थ है—वाणी का त्याग। परन्तु आध्यात्मिक दृष्टि से मौन केवल इतना नहीं कि मनुष्य बोलना बंद कर दे। वास्तविक मौन तब है, जब वाणी के साथ-साथ मन भी अनावश्यक विषयों से निवृत्त होने लगे।

मनुष्य की वाणी अनेक प्रकार के दोष उत्पन्न करती है—असत्य, निन्दा, चुगली, कठोर वचन, व्यर्थ की चर्चा और दूसरों के दोषों का वर्णन। इनसे बचने के लिए मौन एक अत्यन्त उपयोगी साधन है।

परन्तु यदि मुख मौन है और भीतर मन निरन्तर विषयों, क्रोध, ईर्ष्या और वासनाओं में बोलता रहता है, तो ऐसा मौन केवल बाहरी मौन है।

इसलिए मौन का उद्देश्य वाणी को रोककर मन को भगवान के चिन्तन में लगाना है।

❗️२. ब्रह्मचर्य 

ब्रह्मचर्य का अर्थ केवल इन्द्रिय-विषयों से दूर रहना नहीं, बल्कि अपनी समस्त शक्तियों को ब्रह्म की ओर अभिमुख करना है।

मनुष्य की इन्द्रियाँ निरन्तर विषयों की ओर दौड़ती हैं। यदि उन पर संयम न हो तो साधना की शक्ति धीरे-धीरे विषयभोग में ही समाप्त होती रहती है।

ब्रह्मचर्य साधक को यह स्मरण कराता है कि जीवन की अमूल्य शक्ति केवल इन्द्रिय-सुख के लिए नहीं है। उस शक्ति का संरक्षण और उसका सदुपयोग ज्ञान, भक्ति, तप और आत्मचिन्तन में होना चाहिए।

अतः ब्रह्मचर्य केवल बाहरी नियम नहीं, बल्कि विचार, दृष्टि, व्यवहार और जीवनचर्या में संयम का नाम है।

❗️३. श्रुत — शास्त्र-श्रवण 

मोक्षमार्ग पर चलने के लिए केवल अपनी बुद्धि पर निर्भर रहना पर्याप्त नहीं है। शास्त्रों और सद्गुरुओं से तत्त्व का श्रवण आवश्यक है।

मनुष्य संसार को ही सत्य मानकर उसके सुख-दुःख में उलझा रहता है। शास्त्र उसे उसके वास्तविक स्वरूप का स्मरण कराते हैं और बताते हैं कि जीवन का परम लक्ष्य केवल भौतिक सुख की प्राप्ति नहीं है।

श्रवण का अर्थ केवल कथा सुन लेना नहीं है। जिस बात को सुना जाए, उस पर मनन हो और जीवन में उसका प्रभाव दिखाई दे, तभी श्रवण सार्थक होता है।

❗️४. तपस्या 

तपस्या का अर्थ है—अपने जीवन को अनुशासन में रखना और सुख-सुविधाओं की अनिवार्यता से स्वयं को मुक्त करना।

मनुष्य सामान्यतः उसी कार्य को करना चाहता है जिसमें उसे सुख मिले और कष्ट से बचना चाहता है। तपस्या उसे सिखाती है कि प्रत्येक इच्छा की पूर्ति आवश्यक नहीं है।

भूख, प्यास, निद्रा, आलस्य, सुविधा और इन्द्रिय-सुख पर उचित संयम रखते हुए अपने कर्तव्य और साधना में स्थिर रहना तप का अंग है।

तपस्या का उद्देश्य शरीर को कष्ट देना मात्र नहीं, बल्कि इच्छाओं पर विवेक का शासन स्थापित करना है।

❗️५. अध्ययन — स्वाध्याय 

स्वाध्याय का अर्थ है—अपने कल्याण के लिए शास्त्रों का नियमित अध्ययन और साथ ही अपने जीवन का भी अध्ययन।

केवल ग्रन्थ पढ़ते जाना स्वाध्याय की पूर्णता नहीं है। प्रश्न यह है कि पढ़े हुए ज्ञान ने हमारे जीवन में क्या परिवर्तन किया?

यदि हम प्रतिदिन शास्त्र पढ़ें, परन्तु क्रोध, लोभ, अहंकार, द्वेष और विषयासक्ति पहले जैसी ही बनी रहे, तो अध्ययन अभी आत्मसात् नहीं हुआ।

सच्चा स्वाध्याय मनुष्य को बार-बार अपने भीतर देखने के लिए प्रेरित करता है—मैं क्या पढ़ रहा हूँ और मैं वास्तव में क्या बन रहा हूँ?

❗️६. स्वधर्म-पालन 

स्वधर्म का अर्थ है अपने उचित कर्तव्य और उत्तरदायित्व का निष्ठापूर्वक पालन करना।

मोक्ष की इच्छा रखने वाला व्यक्ति अपने सांसारिक कर्तव्यों से पलायन करके ही साधक बने, ऐसा आवश्यक नहीं। अपने जीवन में प्राप्त कर्तव्यों को ईमानदारी, निष्ठा और आसक्ति-रहित भाव से करना भी साधना का महत्वपूर्ण अंग है।

अपने कर्तव्य से विमुख होकर केवल बाहरी धार्मिक रूप धारण करना साधना की पूर्णता नहीं है।

कर्तव्य का पालन करते हुए मन को परमात्मा में लगाना—यही साधना को जीवन से जोड़ता है।

❗️७. व्याख्या — शास्त्रों का युक्तिपूर्वक निरूपण 

शास्त्रों को पढ़ना और सुनना एक बात है, और उनके तत्त्व को समझकर उचित प्रकार से समझाना दूसरी बात।

शास्त्र-व्याख्या का उद्देश्य अपनी विद्वत्ता का प्रदर्शन करना नहीं, बल्कि तत्त्व को स्पष्ट करना और श्रोता के संशय का निवारण करना है।

युक्तिपूर्वक व्याख्या वही है जिसमें शास्त्रीय वचन का अर्थ उसके उचित संदर्भ में समझाया जाए और उसे अपनी इच्छा के अनुसार मोड़कर प्रस्तुत न किया जाए।

इस साधन में विनय अत्यन्त आवश्यक है, क्योंकि शास्त्र-ज्ञान यदि अहंकार बढ़ा दे तो वही ज्ञान आत्मकल्याण के स्थान पर आत्मप्रदर्शन का साधन बन सकता है।

❗️८. रहः — एकान्त-सेवन 

एकान्त का अर्थ केवल ऐसी जगह चले जाना नहीं जहाँ कोई दूसरा मनुष्य न हो। वास्तविक एकान्त वह है जहाँ साधक को आत्मचिन्तन और भगवत्स्मरण का अवसर मिले।

संसार के निरन्तर शोर, विषयों और सामाजिक व्यस्तताओं से कुछ समय अलग होकर अपने भीतर देखना आवश्यक है।

एकान्त में मनुष्य अपने वास्तविक दोषों और अपनी आन्तरिक स्थिति को अधिक स्पष्ट रूप से देख सकता है।

परन्तु यदि एकान्त में जाकर भी मन संसार के विषयों में ही भटकता रहे, तो केवल स्थान बदलने से साधना पूर्ण नहीं होती।

❗️९. जप 

जप का अर्थ है—भगवान के नाम या मन्त्र का श्रद्धापूर्वक पुनः-पुनः स्मरण और उच्चारण।

मन अत्यन्त चंचल है। वह एक क्षण में एक विषय पर और दूसरे क्षण में दूसरे विषय पर चला जाता है। जप मन को बार-बार एक ही पवित्र आश्रय की ओर वापस लाने का साधन है।

जप केवल माला फेरने की क्रिया नहीं है। नाम के साथ मन का जुड़ना, श्रद्धा का जागना और जीवन में उसके प्रभाव का प्रकट होना जप की वास्तविक दिशा है।

जब जप केवल संख्या पूरी करने का कार्य बन जाता है, तब उसका आन्तरिक उद्देश्य कमजोर पड़ सकता है।

❗️१०. समाधि 

समाधि साधना की अत्यन्त गहन अवस्था है, जिसमें चित्त की चंचलता अत्यन्त क्षीण होकर एकाग्रता की उच्च अवस्था को प्राप्त होती है।

साधक का मन सामान्यतः विषयों में भटकता रहता है। साधना के क्रम में जब मन बाहरी विषयों से हटकर परम तत्त्व में स्थिर होने लगता है, तब समाधि की दिशा प्रशस्त होती है।

समाधि केवल आँखें बन्द करके बैठ जाने का नाम नहीं है। यह चित्त की गहन एकाग्रता और आध्यात्मिक स्थिरता से सम्बन्धित अवस्था है।

🔅इन दसों साधनों का सार🔅

इन दसों साधनों को अलग-अलग समझना आवश्यक है, परन्तु इनका लक्ष्य एक-दूसरे से जुड़ा हुआ है।

मौन वाणी को संयमित करता है।

ब्रह्मचर्य इन्द्रिय-शक्ति को संयमित करता है।

श्रवण सही ज्ञान देता है।

तपस्या इच्छाओं पर नियंत्रण सिखाती है।

स्वाध्याय ज्ञान को भीतर उतारता है।

स्वधर्म जीवन को कर्तव्यनिष्ठ बनाता है।

शास्त्र-व्याख्या समझ को स्पष्ट करती है।

एकान्त आत्मचिन्तन का अवसर देता है।

जप मन को भगवन्नाम में लगाता है।

और समाधि चित्त को परम तत्त्व में स्थिर करने की दिशा में ले जाती है।

किन्तु इन सबके ऊपर एक अत्यन्त महत्वपूर्ण सावधानी भी है—साधन बाहरी प्रदर्शन न बन जाएँ।

यदि इन्द्रियाँ अनियन्त्रित हैं और भीतर विषयासक्ति बनी हुई है, तो मौन, तप, स्वाध्याय, शास्त्र-चर्चा, जप और अन्य साधन भी केवल आजीविका के साधन बन सकते हैं। और यदि साधना के साथ दम्भ जुड़ जाए, तो आध्यात्मिक साधन भी प्रतिष्ठा और प्रदर्शन का माध्यम बन सकते हैं।

इसलिए साधना की वास्तविक कसौटी यह नहीं कि हम कितने साधन करते हैं, बल्कि यह है कि उन साधनों के कारण हमारे भीतर कितना संयम, कितना वैराग्य, कितनी विनम्रता और कितना भगवत्स्मरण उत्पन्न हुआ है।

मोक्ष का मार्ग साधनों की संख्या से नहीं, साधना की सत्यता से प्रशस्त होता है।

॥ हरिः ॐ ॥