शाक्त-अद्वैत की विशिष्टता — ज्ञान, भक्ति और शिव-शक्ति-सामरस्य

 ॥ शाक्त-अद्वैत की विशिष्टता — ज्ञान, भक्ति और शिव-शक्ति-सामरस्य ॥

संकल्प रामराज्य सेवा ट्रस्ट द्वारा प्रस्तुत

----------------------------------------------------

शाक्त परंपरा में अद्वैत का स्वरूप केवल निषेधात्मक ज्ञान तक सीमित नहीं रहता। यहाँ परम तत्त्व को चेतना और उसकी स्वाभाविक शक्ति से अभिन्न रूप में देखा जाता है। इसी कारण शाक्त-दृष्टि में ज्ञान, उपासना, भक्ति, मन्त्र, ध्यान और शक्ति-साधना परस्पर विरोधी न होकर साधना के विभिन्न आयाम बन जाते हैं।

यहाँ एक बात विशेष रूप से समझने योग्य है कि ‘शाक्त-अद्वैत’ कोई एकमात्र, सर्वत्र समान रूप से व्यवस्थित दार्शनिक प्रणाली का नाम नहीं है। श्रीविद्या, त्रिक, प्रत्यभिज्ञा तथा अन्य तांत्रिक परंपराओं में शब्दावली और दार्शनिक प्रतिपादन में भिन्नताएँ हैं। फिर भी शिव-शक्ति की अभिन्नता, चेतना की पूर्णता और शक्ति को परम तत्त्व की स्वाभाविक अभिव्यक्ति मानने की प्रवृत्ति इन परंपराओं में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है।

❗️अद्वैत और भक्ति का प्रश्न

अद्वैत वेदान्त में परमार्थतः ब्रह्म ही एकमेव सत्य है। साधना के स्तर पर ईश्वर-उपासना और भक्ति का महत्त्व स्वीकार किया जाता है, किन्तु ब्रह्मज्ञान की चरम अवस्था में ज्ञाता-ज्ञान-ज्ञेय का भेद अतिक्रमित हो जाता है।

यहीं से तांत्रिक अद्वैत की एक विशिष्ट व्याख्या सामने आती है। तांत्रिक परंपराएँ केवल इस बात पर बल नहीं देतीं कि द्वैत का ज्ञानात्मक अतिक्रमण हो, बल्कि वे उस परम चेतना की स्वप्रकाशता, स्वविमर्शिता, स्वातन्त्र्य और आनन्दमय अभिव्यक्ति को भी महत्त्व देती हैं।

विशेषतः कश्मीर की त्रिक-प्रत्यभिज्ञा परंपरा में परम चैतन्य को प्रकाश और विमर्श के रूप में समझाया जाता है। प्रकाश वह स्वप्रकाश चेतना है जिसके द्वारा सब कुछ प्रकाशित होता है, जबकि विमर्श उसी चेतना का अपने स्वरूप का आत्मबोध अथवा स्व-परामर्श है। प्रकाश और विमर्श को पृथक् दो परम तत्त्व नहीं माना जाता; वे परम चैतन्य की अभिन्न पूर्णता के दो पक्ष हैं।

❗️शिव और शक्ति — दो नहीं, एक परम तत्त्व

इसी सिद्धान्त को शिव और शक्ति के माध्यम से व्यक्त किया जाता है।

शिव — प्रकाश।

शक्ति — विमर्श।

शिव को चेतना का स्वप्रकाश स्वरूप और शक्ति को उसी चेतना की स्वाभाविक शक्ति, आत्म-विमर्श तथा अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है। इसलिए शक्ति शिव से बाहर कोई दूसरी सत्ता नहीं है।

शक्ति शिव की शक्ति मात्र नहीं, बल्कि शिव की चेतनात्मक पूर्णता की अभिव्यक्ति है। इसी कारण त्रिक परंपरा में शिव और शक्ति का सम्बन्ध केवल स्वामी और सामर्थ्य का सम्बन्ध नहीं, बल्कि अभिन्नता और सामरस्य का सम्बन्ध है। कश्मीर शैव दर्शन के विवेचनों में शिव-शक्ति के सम्बन्ध को तादात्म्य तथा सामरस्य की दृष्टि से समझाया गया है।

इसका अत्यन्त सुंदर काव्यात्मक प्रतिपादन सौन्दर्यलहरी के प्रसिद्ध प्रथम श्लोक में मिलता है—

शिवः शक्त्या युक्तो यदि भवति शक्तः प्रभवितुं

न चेदेवं देवो न खलु कुशलः स्पन्दितुमपि।

अर्थात् शक्ति से संयुक्त होकर ही शिव सृष्टि आदि कार्यों में समर्थ होते हैं; शक्ति से रहित शिव के लिए स्पन्दन भी सम्भव नहीं कहा गया है।

यहाँ ‘शिव’ और ‘शक्ति’ को दो स्वतंत्र परम सत्ताओं के रूप में स्थापित करना उद्देश्य नहीं है; बल्कि उनकी अविच्छिन्न एकता को सूचित करना है। इसी कारण शाक्त दृष्टि में शक्ति की उपासना अन्ततः परम चैतन्य से ही सम्बन्ध स्थापित करने वाली साधना बनती है।

❗️प्रकाश, विमर्श और स्पन्द

त्रिक दर्शन में इस विचार को और सूक्ष्म रूप से समझने के लिए प्रकाश, विमर्श और स्पन्द की अवधारणाएँ अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं।

प्रकाश है—स्वयं प्रकाशित चैतन्य।

विमर्श है—उस चैतन्य का अपने ही स्वरूप का आत्मबोध।

और स्पन्द है—उस परम चेतना की स्वाभाविक स्फुरणशीलता अथवा गतिशील अभिव्यक्ति।

यह स्पन्द किसी जड़ पदार्थ की भौतिक गति मात्र नहीं है। यह उस परम चेतना की स्वातन्त्र्य-शक्ति का स्फुरण है, जिसके द्वारा एक ही चैतन्य अनन्त नाम-रूपों में स्वयं को अभिव्यक्त करता है। त्रिक की इस दृष्टि में विश्व परम चेतना से बाहर कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं, बल्कि उसी चेतना की शक्ति का वास्तविक प्रकाशन है।

यही कारण है कि तांत्रिक अद्वैत में संसार को केवल त्याज्य या असत् मानकर उससे निवृत्त होने पर ही बल नहीं दिया जाता; बल्कि उसके भीतर व्याप्त चैतन्य-तत्त्व को पहचानना भी साधना का अंग बनता है।

❗️प्रत्यभिज्ञा — अपने ही शिवस्वरूप की पहचान

त्रिक-प्रत्यभिज्ञा दर्शन में मुक्ति को केवल किसी नवीन वस्तु की प्राप्ति के रूप में नहीं, बल्कि अपने वास्तविक स्वरूप की प्रत्यभिज्ञा—अर्थात् पुनः पहचान—के रूप में समझाया जाता है।

जीव अपने वास्तविक स्वरूप से पृथक् कोई सत्ता नहीं है; उसकी चेतना उसी परम चैतन्य से सम्बद्ध है। आवरण और सीमाबोध के कारण वह अपने वास्तविक स्वरूप को विस्मृत-सा अनुभव करता है। साधना का उद्देश्य उस मूल स्वरूप की पहचान है।

इस दृष्टि से मुक्ति केवल ‘मैं ब्रह्म हूँ’ जैसी बौद्धिक धारणा तक सीमित नहीं रहती, बल्कि चेतना की पूर्णता का प्रत्यक्ष अनुभव बनती है। त्रिक परंपरा में इस पूर्णता को चेतना, शक्ति, आनन्द और स्वातन्त्र्य के समन्वित अनुभव के रूप में समझाया जाता है।

❗️श्रीविद्या की दृष्टि

श्रीविद्या में यही परम तत्त्व श्रीललिता त्रिपुरसुन्दरी के माध्यम से उपास्य बनता है। यहाँ देवी केवल किसी सीमित देवता-स्वरूप की उपासना का विषय नहीं हैं; श्रीविद्या की दार्शनिक भूमि में वे परम चैतन्य-शक्ति के रूप में प्रतिष्ठित हैं।

श्रीचक्र, मन्त्र, न्यास, ध्यान और उपासना के माध्यम से साधक बाह्य आराधना से क्रमशः अन्तर्मुखी होकर उसी परम तत्त्व की अनुभूति की ओर अग्रसर होता है। श्रीविद्या को कश्मीर त्रिक के साथ पूर्णतः समान मानना उचित नहीं है, किन्तु दोनों में शिव-शक्ति की अभिन्नता और चेतना-शक्ति के अद्वैत को समझने की गहरी दार्शनिक निकटता अवश्य दिखाई देती है।

इसीलिए श्रीविद्या की साधना में देवी की भक्ति और परम तत्त्व का ज्ञान परस्पर विरोधी नहीं हैं। देवी की उपासना ही परम तत्त्व की ओर जाने का मार्ग है और परम तत्त्व का साक्षात्कार उसी देवी-चैतन्य की पूर्ण अनुभूति बन सकता है।

❗️ज्ञान और भक्ति का समन्वय

शाक्त-अद्वैत की इसी भूमि पर ज्ञान और भक्ति का अद्भुत समन्वय दिखाई देता है।

भक्ति में साधक देवी को प्रणम्य, पूज्य और आराध्य मानकर उनके चरणों में आत्मसमर्पण करता है।

ज्ञान में वही साधक अन्ततः यह पहचानता है कि जिस परम चेतना की वह उपासना कर रहा है, वही चेतना उसके अपने आत्मस्वरूप का भी आधार है।

इस प्रकार साधना की प्रारम्भिक अवस्था में ‘मैं’ और ‘माता’ का भेद उपासना का आधार हो सकता है; किन्तु साधना की परिपक्व अवस्था में वही भक्ति आत्मसमर्पण, आत्मबोध और अद्वैतानुभूति की ओर ले जाती है।

इसका अर्थ यह नहीं कि हर शाक्त परंपरा भक्ति को ठीक उसी दार्शनिक भाषा में परिभाषित करती है, बल्कि यह कि तांत्रिक साधना में उपासना और अद्वैत-बोध को एक-दूसरे के विरोधी मानना आवश्यक नहीं है।

❗️चिदानन्द की पूर्णता

यदि इसे अत्यन्त सरल दार्शनिक भाषा में कहा जाए, तो परम तत्त्व की पूर्णता को केवल ‘चेतना’ कहकर समाप्त नहीं किया जाता; चेतना अपनी स्वाभाविक शक्ति, आत्मविमर्श और आनन्द के साथ पूर्ण रूप से अभिव्यक्त होती है।

चिति — ज्ञान का आधार।

शक्ति — उसी चिति की स्वाभाविक सामर्थ्य।

विमर्श — चिति का आत्मबोध।

स्पन्द — उसकी स्फुरणशील अभिव्यक्ति।

आनन्द — उसकी पूर्णता।

इसी पूर्णता में शिव और शक्ति का सामरस्य है।

इसलिए शाक्त-अद्वैत का वैशिष्ट्य केवल इतना नहीं कि वह ‘अद्वैत’ स्वीकार करता है; उसकी विशिष्टता इस बात में है कि वह अद्वैत को चेतना और शक्ति की अभिन्नता, प्रकाश और विमर्श की एकता तथा शिव-शक्ति-सामरस्य के रूप में अनुभव करने की दिशा देता है।

अन्ततः साधक के लिए देवी बाहर की कोई सीमित सत्ता मात्र नहीं रह जातीं। उपासना की परिपक्वता में आराध्य, आराधक और आराधना के बीच का भेद सूक्ष्म होता जाता है और परम चैतन्य की पूर्णता का अनुभव साधना का चरम लक्ष्य बनता है।

यही वह भूमि है जहाँ भक्ति ज्ञान में विलीन होकर समाप्त नहीं होती, बल्कि ज्ञान से प्रकाशित होकर अपनी परम पूर्णता को प्राप्त करती है; और ज्ञान भक्ति से रहित शुष्क बौद्धिक निष्कर्ष न रहकर उसी परम चैतन्य के आनन्दमय साक्षात्कार में परिणत होता है।

यही शाक्त-अद्वैत की दार्शनिक विशिष्टता का एक अत्यन्त सुंदर पक्ष है—

शिवः प्रकाशः।

शक्तिः विमर्शः।

शिवशक्त्योः सामरस्यं परिपूर्णं चैतन्यम्।

जहाँ शिव और शक्ति में भेद दिखाई देता है, वहाँ उपासना है;

जहाँ उनका अभेद प्रकाशित होता है, वहाँ ज्ञान है;

और जहाँ भेद-अभेद का समस्त आग्रह परम चैतन्य के आनन्द में विश्राम पाता है, वहाँ शिव-शक्ति-सामरस्य की अनुभूति है।

॥ श्रीमात्रे नमः ॥