मनुस्मृति और विज्ञान भाग - 3

 3. #मनुस्मृति और #विज्ञान........"अगर आप समझते हैं कि 'बलि' का अर्थ किसी बेगुनाह जीव का गला काटना है, तो बधाई हो! आप उस सैकड़ों साल पुराने प्रोपेगेंडा (Propaganda - दुष्प्रचार) के सबसे ताज़ा शिकार हैं, जिसने भारत के 'इकोलॉजी' (Ecology - पारिस्थितिकी) के महा-विज्ञान को एक 'बूचड़खाना' साबित करने के लिए एड़ी-चोटी का जोर लगा दिया। चलिए, आज आपकी आंखों पर बंधी उस पट्टी को उतारते हैं और मनुस्मृति के उन श्लोकों का सच देखते हैं, जो हत्या नहीं, बल्कि ब्रह्मांड के 'अंतिम जीव' के पेट भरने की गारंटी देते हैं।"

वर्षों से एक सुनियोजित नैरेटिव  चलाया गया कि सनातन धर्म और 'मनुस्मृति' पशु-बलि (Animal Slaughter - पशु वध) का समर्थन करते हैं। यह न केवल भाषाई अज्ञानता  है, बल्कि एक गहरी सांस्कृतिक साजिश है ताकि भारतीयों को अपनी ही जड़ों से नफरत हो जाए। आज समय है कि हम शब्द-शास्त्र के शस्त्र से इस झूठ के सीने को चीरकर सत्य की स्थापना करें।

जिसे दुनिया 'बलि' समझकर कांपती है, वह वास्तव में ब्रह्मांड के 'महायज्ञ' का वह अनिवार्य हिस्सा है जिसे हम 'भाग' (Share - हिस्सा) कहते हैं।

संस्कृत व्याकरण में 'बल्' धातु का अर्थ है—पुष्टि (Nutrition - पोषण), शक्ति (Strength - बल) और उपहार (Offering - अर्पण)।

 

प्राचीन काल में प्रजा द्वारा राजा को अपनी आय का जो हिस्सा दिया जाता था, उसे 'बलि' कहा जाता था। क्या प्रजा राजा की गर्दन काटती थी? नहीं! वह अपने अर्जन का एक अंश (Portion - भाग) उसे सौंपती थी ताकि राज्य की सुरक्षा और व्यवस्था चलती रहे।

साधारण भाषा में जैसे आप अपने घर आए मेहमान को भोजन का एक 'भाग' देते हैं, वह 'बलि' है।

 बलि का अर्थ 'हत्या' नहीं, बल्कि अपना वह 'हिस्सा' (Portion) है जो हम दूसरों के जीवित रहने के लिए खुशी-खुशी छोड़ देते हैं।

मेहमान को भोजन देने के लिए जो एक हिस्सा उनके लिए निकालते हैं। क्या आप उसे 'हत्या' कहेंगे? नहीं! वह 'सम्मान' है। ठीक वैसे ही, शास्त्रों में 'बलि' का अर्थ है—अपना 'हिस्सा' (Share) दूसरों के साथ बांटना।  यह सिखाता है कि "मैं अकेला इस दुनिया का मालिक नहीं हूँ।"

वैज्ञानिक दृष्टि से इसे 'Ecological Balance' (पारिस्थितिक संतुलन) कहते हैं। अगर हम प्रकृति से सिर्फ लेंगे और वापस कुछ नहीं देंगे, तो एक दिन सब खत्म हो जाएगा।

 'बलि' का अर्थ 'प्राण लेना' नहीं, बल्कि 'प्राण देना' (Nurture - पोषण करना) है। यह 'विभाजन' (Division - बंटवारा) की वह प्रक्रिया है जहाँ मनुष्य अपने 'स्वार्थ' का त्याग कर सृष्टि के कण-कण को उसका 'हक' लौटाता है।

कल्पना कीजिए कि यह पूरी सृष्टि (Nature - प्रकृति) एक बहुत बड़ी 'साझा रसोई' है। यहाँ सूरज ऊर्जा पका रहा है, धरती अन्न उगा रही है और बादल पानी ला रहे हैं। यहाँ कोई भी जीव 'मालिक' नहीं, सब 'साझेदार' (Partners - भागीदार) हैं। मनुस्मृति के अनुसार, गृहस्थ वह 'प्रबंधक' (Manager - व्यवस्थापक) है जिसे प्रकृति ने सबको भोजन बांटने की जिम्मेदारी दी है।

 — मनुस्मृति के तीसरे अध्याय के 87 श्लोक में मनु महाराज ने लिखा है....।

एवं सम्यग्घविर्द्धत्वा सर्वदिक्षु प्रदक्षिणम् ।

 इन्द्रान्तकाप्पतीन्दुभ्यः सानुगेभ्यो बलिं हरेत् ॥

मनु महाराज निर्देश देते हैं कि यज्ञ के पश्चात चारों दिशाओं के स्वामियों—इंद्र (पूर्व), यम (दक्षिण), वरुण (पश्चिम) और सोम (उत्तर)—को उनके अनुयायियों (सानुगेभ्य:) सहित 'बलि' प्रदान करें।

 क्या कोई बुद्धिजीवी यह सोच सकता है कि 'दिशाओं' को पशु काटकर चढ़ाया जा रहा है? बिल्कुल नहीं!

इंद्र (वर्षा/विद्युत), वरुण (जल) और सोम (वनस्पति ऊर्जा)—ये वे अदृश्य शक्तियाँ हैं जिनके बिना जीवन असंभव है। इन्हें 'बलि' देना वास्तव में प्रकृति का 'Maintenance Bill' (रखरखाव का बिल) चुकाना है। विज्ञानानुसार ब्रह्मांड एक 'Closed System' (बंद तंत्र) है। यदि आप ऊर्जा ले रहे हैं, तो उसे 'Feedback' (प्रतिक्रिया/वापसी) के रूप में अपना अन्न (हवि) अर्पित करना ही होगा। यह विज्ञान है, अंधविश्वास नहीं।

 मनुस्मृति के तीसरे अध्याय के 92 श्लोक में मनु महाराज ने जो लिखा है....। वह लोगों के मुँह पर सबसे बड़ा तमाचा है जो मनुस्मृति को हिंसक बताते हैं। यहाँ 'बलि' (हिस्सा) पाने वालों की जो सूची दी गई है, वह मानवता और विज्ञान का संगम है।

 शुनां च पतितानां च श्वपचां पापरोगिणाम् ।

 वायसानां कृमीणां च शनकैर्निर्वपेद्भुवि ॥

(अर्थ: कुत्तों, पतितों, चाण्डालों, पाप-रोगियों, कौओं तथा कीड़े-मकोड़ों के लिए सहेजकर भूमि पर बलि (भोजन का हिस्सा) रखनी चाहिए।)

शुनां (श्व-बलि): लोग 'कुत्ते की बलि' सुनकर डर जाते हैं। ऐसा लगता है कुत्ते की ही बलि दी जा रही । नहीं, बिल्कुल नहीं, कुत्ते के लिए बलि दी जा रही है। यहाँ अर्थ है कि भोजन करने से पहले एक हिस्सा उस वफादार जीव के लिए निकालो जो सदियों से मनुष्य की बस्ती की रक्षा कर रहा है। यह 'Gratitude' (कृतज्ञता) का विज्ञान है। यह जीव-जंतुओं के साथ 'Co-existence' (सह-अस्तित्व) का नियम है।

 वायसानां (कौआ): कौआ प्रकृति का 'सफाईकर्मी' (Scavenger - अपमार्जक) है। विज्ञान जानता है कि यदि सफाईकर्मी जीवों को पोषण नहीं मिला, तो महामारियाँ फैलेंगी। उन्हें 'भाग' देना 'Preventive Healthcare' (निवारक स्वास्थ्य सेवा) का विज्ञान है। उन्हें 'भाग' देना धार्मिक नहीं, बल्कि 'Preventive Healthcare' का विज्ञान है।

  पापरोगिणाम् व पतितानां: समाज के वे लोग जो गंभीर रोगों से पीड़ित हैं या निराश्रित हैं। उन्हें उनका 'भाग' देना यह सुनिश्चित करता है कि 'Social Security' (सामाजिक सुरक्षा) का दायित्व व्यक्ति का है। यह समाज की 'Entropy' (अव्यवस्था/विघटन) को कम करके उसे स्थिर (Stable - संतुलित) बनाने का विज्ञान है। उन्हें उनका 'भाग' देना यह सुनिश्चित करता है कि 'Social Security' (सामाजिक सुरक्षा) का दायित्व व्यक्ति का है, केवल सरकार का नहीं।

 कृमीणां (कीड़े-मकौड़े): यह सूक्ष्म पारिस्थितिकी (Micro-ecology - सूक्ष्म-पर्यावरण तंत्र) के प्रति संवेदनशीलता है। मिट्टी की उर्वरता (Soil Fertility - भूमि की उपजाऊ शक्ति) उन सूक्ष्म जीवों पर टिकी है। कृमि-बलि (Micro-Biology): 'कृमीणां' यानी सूक्ष्म जीवों को भोजन देना। विज्ञान कहता है कि मिट्टी की उर्वरता (Soil Fertility) उन सूक्ष्म जीवों पर टिकी है। उन्हें 'सहेजकर' (शनकैः) भोजन देना मिट्टी के 'Bio-Network' को जीवित रखने की तकनीक है।

'शनकैर्निर्वपेद्भुवि' (धीरे से सहेजकर रखना)। 

श्लोक का यह हिस्सा सबसे क्रांतिकारी है। मनु कहते हैं कि भोजन जमीन पर अत्यंत 'धीरे' से रखें ताकि:

 

भोजन मिट्टी लगकर गंदा न हो (सम्मान का भाव)।

 यदि हम भोजन को ऊंचाई से फेंकते हैं, तो गिरने के प्रभाव से नीचे मौजूद सूक्ष्म जीव दबकर मर सकते हैं। जो शास्त्र एक चींटी के दबकर मरने तक की चिंता करता हो, क्या वह पशुओं की हत्या का आदेश दे सकता है? यह अहिंसा और 'Quantum Compassion' (क्वांटम करुणा) की पराकाष्ठा है।

अज्ञानी आलोचक 'पशु-बलि' शब्द को 'Slaughter' (वध) से जोड़ते हैं, जबकि शास्त्रों में बलि का अर्थ 'यज्ञीय हिस्सा' (Sacrificial Portion - यज्ञ का भाग) है।

 अन्न ही बलि है। शास्त्रों में अन्न को ही 'बलि' कहा गया है। 

जब हम कहते हैं 'वैश्वदेव बलि', तो उसका अर्थ होता है शुद्ध शाकाहारी भोजन का अंश निकालना।

मनुष्य प्रकृति से कच्चा माल (अन्न) लेता है, उसे संसाधित (Process - प्रक्रियाबद्ध) करता है और फिर 'बलि' के रूप में उसे वापस सूक्ष्म जीवों और शक्तियों को लौटाता है।

 

विज्ञान में 'Slaughter' (हत्या) ऊर्जा का विनाशकारी अंत है, जबकि 'बलि' (भाग देना) ऊर्जा का 'Circulation' (प्रवाह/चक्र) है। मध्यकाल में स्वार्थी तत्वों ने 'भाग देने' की क्रिया को 'काटने' की क्रिया में बदल दिया, जो पूरी तरह शास्त्र-विरुद्ध है।

मनु महाराज का 'बलि' विधान वास्तव में 'Sustainability' (निरंतरता/सतत विकास) का वह मॉडल है जिसे आज की दुनिया 'Green Economy' (हरित अर्थव्यवस्था) कह रही है।

 

 यदि मनुष्य अपने भोजन का एक भाग (बलि) जीव-जंतुओं और असहायों को न दे, तो प्रकृति का संतुलन (Balance - संतुलन) बिगड़ जाएगा।

 

'बलि' प्रथा का अर्थ 'विभाजन और वितरण' (Distribution & Sharing - वितरण और साझा करना) है। मनुस्मृति वह महान ग्रंथ है जो मनुष्य को 'स्वार्थी उपभोक्ता' (Selfish Consumer - केवल उपभोग करने वाला) बनने से रोकता है और उसे 'दाता' (Giver - देने वाला) बनाता है।

जो लोग इसे 'हत्या' कहते हैं, उन्होंने न शास्त्र पढ़े हैं और न ही वे ऊर्जा के प्रवाह के विज्ञान को समझते हैं। 'बलि' देना वास्तव में खुद को ब्रह्मांड के साथ 'Sync' करने की प्रक्रिया है। यह हत्या का शास्त्र नहीं, बल्कि 'Life Support System' को चलाने वाली मैन्युअल (Manual) है।

विज्ञान में जब ऊर्जा एक जगह जमा हो जाती है, तो सिस्टम में विस्फोट होता है। समाज में जब धन और संसाधन (Energy) एक ही जगह (अमीर के पास) जमा होते हैं, तो विद्रोह और अशांति पैदा होती है। 'बलि' (भाग) के माध्यम से संसाधनों का 'Osmosis' (अधिक सांद्रता से कम सांद्रता की ओर प्रवाह) किया जाता है। यह समाज की 'Entropy' को कम करके उसे स्थिर (Stable) बनाने का विज्ञान है।

यह नरेटिव कि "मनुस्मृति में हत्या वाली बलि है", पूरी तरह निराधार, शास्त्र-विरोधी और भ्रामक है। सत्य यह है कि बलि देना वास्तव में 'इंसान' होने की पहली शर्त है। जो लोग 'बलि' का अर्थ 'हत्या' समझते हैं, उन्हें अपनी बुद्धि का शुद्धिकरण मनुस्मृति के इन दीपशिखा सदृश श्लोकों से करना चाहिए। यह धर्म का विज्ञान है और विज्ञान का आध्यात्म।

'बलि' प्रथा का अर्थ 'विभाजन और वितरण' (Distribution & Sharing) है। मनुस्मृति एक ऐसा महान ग्रंथ है जो मनुष्य को 'स्वार्थी उपभोक्ता' (Selfish Consumer) बनने से रोकता है और उसे 'दाता' (Giver) बनाता है। जब आप चिड़ियों को दाना देते हैं, तो आप 'बलि' दे रहे होते हैं। जब आप कुत्ते को रोटी देते हैं, तो आप 'बलि' दे रहे होते हैं।

आज के बाद जब भी आप किसी कुत्ते को रोटी दें, चिड़ियों को दाना डालें या किसी भूखे को खाना खिलाएं, तो समझ लीजिएगा कि आप 'बलि' दे रहे हैं।

सीधी और सरल बात यही है कि 

बलि = हिस्सा (Share)

बलि देना = बांटना (Sharing)

बलि प्रथा = सबको साथ लेकर चलने का विज्ञान

सनातन धर्म का विज्ञान कहता है कि हम अकेले नहीं जी सकते। जब हम दूसरों को उनका 'भाग' (हिस्सा) देते हैं, तभी हमारा जीवन सफल होता है। मनुस्मृति हिंसा का ग्रंथ नहीं, बल्कि सामाजिक सुरक्षा (Social Security) और पर्यावरण संरक्षण (Environment Protection) का दुनिया का पहला और महानतम संविधान है।

दैवीय बलि  यानी इंद्र, वरुण, यम, सोम प्राकृतिक शक्तियों के साथ तालमेल (Alignment with Nature)।

मानवीय बलि यानी रोगी, पतित, निराश्रित सामाजिक समरसता और करुणा (Social Harmony)।

प्राणी बलि यानी कुत्ता, कौआ, कीड़े-मकौड़े पारिस्थितिक तंत्र का संरक्षण (Ecological Preservation)।

'बलि' देना कोई हिंसक कृत्य नहीं, बल्कि 'अंश का समर्पण' है। मनुस्मृति की यह व्यवस्था सिखाती है कि मनुष्य को अपने भोजन का पहला ग्रास ग्रहण करने से पहले यह सुनिश्चित कर लेना चाहिए कि उसने ब्रह्मांड (देव), समाज (असहाय) और प्रकृति (पशु-पक्षी) का उनका वैध 'भाग' (Portion) अर्पित कर दिया है।  यह 'स्व' (Self) से निकलकर 'सर्व' (Universal) की सेवा का मार्ग है।

"ज़रा शांत होकर सोचिए... जब आप अगली बार किसी भूखे पक्षी को दाना डालें, या किसी प्यासे जानवर के लिए पानी का पात्र रखें, तो महसूस करना कि आपके भीतर का 'मनु' जाग उठा है। वह आपको बता रहा है कि आप इस ब्रह्मांड के मालिक नहीं, बल्कि एक 'ट्रस्टी' (Trustee - न्यासी) हैं। 'बलि' रक्त बहाने का खूनी खेल नहीं, बल्कि अपने 'अहंकार' की गर्दन काटकर 'परोपकार' की थाली सजाने का उत्सव है। यह वह विज्ञान है जहाँ एक इंसान अपनी थाली का पहला ग्रास तोड़ते ही पूरी कायनात से हाथ मिला लेता है। यही सनातन है, यही सत्य है और यही मनु का न्याय है।"

"बलि देना संहार नहीं, संसार के हर 'अंश' को उसका 'वंश' और 'वंश' को उसका 'अंश' लौटाने का दैवीय व्यापार है।"

आज का प्रसारण यहीं समाप्त हुआ....। अगली कड़ी जल्द.....।

अमरीश मनीष शुक्ल, प्रयागराज