49 Reasons Why I am Vegiterian

Proud n Lucky to b Vegetarian...!! :) :)
If any objection....dnt hesitate to point out...i wud clarify :) :)
I m posting 49 Reasons why I chose to be Vegetarian!!!!!
Hope my non-vegies frnds wud re-think over this.....n veggies sud feel hw lucky they r!! :P :P

Remeber..."Meat is Murder"! :(
The Environment

1. Conservation of Fossil fuel. It takes 78 calories of fossil fuel to produce 1 calorie of beef protein; 35 calories for 1 calorie of pork; 22 calories for 1 of poultry; but just 1 calorie of fossil fuel for 1 calorie of soybeans. By eating plant foods instead of animal foods, I help conserve our non-renewable sources of energy.

2. Water Conservation. It takes 3 to 15 times as much water to produce animal protein as it does plant protein. As a vegetarian I contribute to water conservation.

3. Efficient use of grains. It takes up to 16 pounds of soybeans and grains to produce 1 lb. of beef and 3 to 6 lbs. to produce 1 lb of turkey & egg. By eating grain foods directly, I make the food supply more efficient & that contributes to the environment.

4. Soil conservation. When grains & legumes are used more efficiently, our precious topsoil is automatically made more efficient in its use. We use less agricultural resources to provide for the same number of people.

5. Saving our forests. Tropical forests in Brazil and other tropic regions are destroyed daily, in part, to create more acreage to raise livestock. By not supporting the meat industry, I directly reduce the demand to pillage these irreplaceable treasures of nature. Since the forest land "filters" our air supply and contains botanical sources for new medicines, this destruction is irreversable.

6. Asthetics. Decaying animal parts, whether in a freezer case or served in restaurants, can never be as asthetically pleasing to the senses as the same foods made from wholesome vegetable sources. Only habit can allow one not to perceive this: a change in diet makes this self evident.

Personal Health

7. No deficiencies. There is no nutrient necessary for optimal human functioning which cannot be obtained from plant food.

8. High fat plus cholesterol. Animal foods are higher in fat than most plant foods, particularly saturated fats. Plants do not contain cholesterol.

9. "Carb" deficient. Meat is deficient in carbohydrates, particularly the starches which are so essential to proper health.

10. Vitamin deficient. Except for the b-complex, meat is largely deficient in vitamins.

11. Agricultural Chemicals. Being higher on the food chain, animal foods contain far higher concentrations of agricultural chemicals than plant foods, including pesticides, herbicides, etc.

12. Exposure to livestock drugs. There are over 20,000 different drugs, including sterols, antibiotics, growth hormones and other veterinary drugs that are given to livestock animals. These drugs are consumed when animal foods are consumed. The dangers herein, in secondary consumption of antibiotics, are well documented.

13. Pathogenic Microorganisms. There are a host of bacteria and viruses, some quite dangerous, that are common to animals. When I eat meat, I eat the organisms in the meat. Micro-organisms are present in plant foods too, but their number and danger to human health is by no means comparable to that of those in meat.

14. Worms and other Parasites. Ditto on # 13!

15. Shelf life differential. Plant foods last longer than animal foods. Try this experiment: Leave out a head of lettuce and a pound of hamburger for 1 day, which will make you sick?

16. Organoleptic Indications of Pathenogens. Plant foods give tell-tale signs of "going bad". Ever hear of someone getting sick from "bad broccoli"?

17. Heart Disease. Meat eating increases the risk of heart disease, this country's #1 killer. The correlation is an epidemiological fact.

18. Cancer prevention. Of all the natural cancer prevention substances found: vitamin C, B-17, hydroquionenes, beta carotene, NDGA, – none has been found to be animal derived. Yet most meats, when cooked, produce an array of benzenes and other carcinogenic compounds. Cancer is infinitely easier to prevent than cure. Soybeans contain protease inhibitor, a powerful anticancer compound. You won't find it in useful quantities in animal based food.

19. Disease Inducing. The correlation between meat consumption and a wide range of degenerative diseases is well founded and includes…..

20. Osteoporosis

21. Kidney Stones and Gallstones

22. Diabetes

23. Multiple Sclerosis

24. Arthritis

25. Gum disease

26. Acne. Aggravated by animal food.

27. Obesity. Studies confirm that vegetarians tend to be thinner than meat eaters. Obesity is considered by doctors to be a disease within itself.

28. Intestinal Toxemia. The condition of the intestinal flora is critical to overall health. Animal products putrefy the colon.

29. Transit time. Wholesome food travels quickly through the "G.I" tract, leaving little time to spoil and incite disease within the body.

30. Fiber deficient. Fiber absorbs unwanted, excess fats; cleans the intestines; provides bulk and aids in peristalsis. Plant food is high in fiber content; meat, poultry and dairy products have none.

31. Body wastes. Food from animals contain their waste, including adrenaline, uric and lactic acid, etc., Before adding ketchup, the biggest contributors to the "flavor profile" of a hamburger are the leftover blood and urine.

32. Excess protein. The average American eats 400% of the RDA for protein. This causes excess nitrogen in the blood that creates a host of long-term health problems.

33. Longevity. To increase ones risk of getting degenerative disease means decreasing ones chance to live a naturally long healthy life. Huzas and other peoples with large centenarian populations maintain lifestyles that are relatively meat free.

34. Well Being. I just feel better since "giving up" meat and becoming vegetarian.

Personal Finances

35. Health care costs. Being healthier on a vegetarian diet means spending less on health care.

36. Food costs. Vegetarian foods tend to cost less than meat based items.

Ethics

37. Love of animals. I love animals as I love myself. I have no desire to kill them or cause them harm.

38. Stance against Factory Farming.. I cannot make a statement against factory farming if I myself eat animals.

39. Respect for Sentient Life. I show gratitude to my Creator(s?) by eating as low on the food chain as possible.

40. "Economic Vote". I show support of the meat industry and the way they operate when I purchase and use their products.

41. Small sacrifice The sacrifice I make is nothing compared to the animals, its life.

42. Natural diet. Our hands, teeth, feet, intestinal tract…even our body chemistry is that of an herbivore.

43. Reciprocity. If I partake in the slaughter of animals, I will have to repay my contribution to that act.

44. "Protecting the Temple". "Whatever affects the body has a corresponding effect on the mind and soul" (E.G. White)

45. I believe in nonviolence. Slaughter isn't.

46. World Peace. There can never be peace among men while men are declaring war on other highly developed life forms.

47. Clear conscience. I know what I'm doing is right. I feel good inside about my decision to remain "meatless"

48. Example. To live this way is to protect the underlying values of those around me.

49. Easy substitutes. There are vegetable based substitutes for every meat product imaginable.

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भगवान् कपिल का माता देवहुति को ज्ञान प्रदान करना

इस संसार में, विषयों में आसक्त बुद्धि बन्धनकारक होती है और अनासक्त बुद्धि मोक्ष दिलाने वाली होती है। किन्तु भक्ति योग तो आसक्ति को भी रोक देता है। वह भक्ति महान लोगो का अनुगमन करने से प्राप्त होती है। भक्ति ही यहां, इस संसार में, साधना कर के प्राप्त करने योग्य है। इस प्रकार कपिल के रूप में प्रकट हुए आपने देवहुति को कहा। मूल प्रकृति, महत तत्व, अहंकार, पांच तन्मात्राएं (शब्द, स्पर्श, गन्ध, रूप और रस), पञ्च महाभूत (आकाश, वायु, अग्नि, जल, और पृथ्वी), मन (अन्त:करण), दस इन्द्रियां, (पांच ज्ञानेन्द्रियां - सुनना, देखना, स्पर्श करना, और स्वाद लेना), (पांच कर्मेन्द्रियां - जिह्वा, हाथ, पांव, जननेन्द्रिय और बाह्येन्द्रिय), और पचीसवां स्वयं पुरुष (आत्मन), इस प्रकार इन पचीस विभागों को जिसने जान लिया है, वह प्रकृति (माया) से मुक्त हो जाता है। कपिल शरीरी आपने इस प्रकार देवहुति को कहा। प्रकृति के गुण समूह पुरुष को प्रभावित नहीं करते, किन्तु यदि वह स्वयं उन गुणों में आसक्त हो जाता है तब वे गुण उस पुरुष को वशीभूत कर लेते हैं। निरन्तर मेरा भजन करते हुए और सतत मेरे तत्व की जिज्ञासा में लगे हुए पुरुष से प्रकृति हट जाती है। इस प्रकार कपिल शरीरी आपने देवहुति को कहा। जिस मनुष्य ने आसन आदि सिद्धान्तों का अभ्यास कर के निर्मल बुद्धि को पाया है, उसे चाहिये कि फिर वह मेरे उस विग्रह का निरन्तर ध्यान करे, जो गरूड पर आरूढ है, जिसके अङ्ग दिव्य आभूषणों और आयुधों से विभूषित है, और जो तमाल के समान अतुलनीय कान्तिमान है। इस प्रकार कपिल तनु धारी आपने देव्हुति को कह। मेरे गुणो के समूहॊ के बारे में, और मेरी लीलाओं के विषय में अविरल सुनते रहने से, चित्तवृत्ति गङ्गा के प्रवाह के समान निर्मल हो जाती है। यही परम भक्ति है और यही मृत्यु पर विजय प्राप्त करवाने वाली है। इस प्रकार कपिल रूप में अवतरित आपने देवहुति को उपदेश दिया।

प्रस्तुत श्लोक नारायनीयम में से लिए गये हैं , नारायनीयम संक्षिप्त भागवत है , जिसमे केवल १००० श्लोक हैं , नारायनीयम केरल के पंडित मेल्पुतूर नारायण भटादरी जी द्वारा लिखी हुयी है वेद व्यास जी द्वारा रचित श्रीमद भागवत महापुराण{ जिसमे १८००० श्लोक हैं } पर आधारित कृति है ॐ ॐ

~~DRINK WATER ON EMPTY STOMACH~~

It is popular in Japan today to drink water immediately after waking up every morning. Furthermore, scientific tests have proven its value. We publish below a description of use of water for our readers. For old and serious diseases as well as modern illnesses the water treatment had been found successful by a Japanese medical society as a 100% cu

re for the following diseases:
Headache, body ache, heart system, arthritis, fast heart beat, epilepsy, excess fatness, bronchitis asthma, TB, meningitis, kidney and urine diseases, vomiting,gastritis, diarrhea, piles, diabetes, constipation, all eye diseases, womb, cancer and menstrual disorders, ear nose and throat diseases.
METHOD OF TREATMENT
1. As you wake up in the morning before brushing teeth, drink 4 x 160ml glasses of water
2. Brush and clean the mouth but do not eat or drink anything for 45 minute
3.. After 45 minutes you may eat and drink as normal.
4. After 15 minutes of breakfast, lunch and dinner do not eat or drink anything for 2 hours
5. Those who are old or sick and are unable to drink 4 glasses of water at the beginning may commence by taking little water and gradually increase it to 4 glasses per day.
6. The above method of treatment will cure diseases of the sick and others can enjoy a healthy life.
The following list gives the number of days of treatment required to cure/control/ reduce main diseases:
1. High Blood Pressure (30 days)
2. Gastric (10 days)
3. Diabetes (30 days)
4. Constipation (10 days)
5. Cancer (180 days)
6. TB (90 days)
7. Arthritis patients should follow the above treatment only for 3 days in the 1st week, and from 2nd week onwards – daily..
This treatment method has no side effects, however at the commencement of treatment you may have to urinate a few times.
It is better if we continue this and make this procedure as a routine work in our life. Drink Water and Stay healthy and Active.
This makes sense .. The Chinese and Japanese drink hot tea with their meals not cold water. Maybe it is time we adopt their drinking habit while eating!!! Nothing to lose, everything to gain...
For those who like to drink cold water, this article is applicable to you.
It is nice to have a cup of cold drink after a meal. However, the cold water will solidify the oily stuff that you have just consumed. It will slow down the digestion.
Once this 'sludge' reacts with the acid, it will break down and be absorbed by the intestine faster than the solid food. It will line the intestine.
Very soon, this will turn into fats and lead to cancer. It is best to drink hot soup or warm water after a meal.
A serious note about heart attacks:
· Women should know that not every heart attack symptom is going to be the left arm hurting,
· Be aware of intense pain in the jaw line.
· You may never have the first chest pain during the course of a heart attack.
· Nausea and intense sweating are also common symptoms.
· 60% of people who have a heart attack while they are asleep do not wake up.
· Pain in the jaw can wake you from a sound sleep. Let's be careful and be aware. The more we know, the better chance we could survive...
A cardiologist says if everyone who gets this mail sends it to everyone they know, you can be sure that we'll save at least one life.

विश्व प्रशिद्ध विभूतियो के कथन

1. अलबर्ट आइन्स्टीन - हम भारत के बहुत ऋणी हैं, जिसने हमें गिनती सिखाई, जिसके बिना कोई भी सार्थक वैज्ञानिक खोज संभव नहीं हो पाती।
2. रोमां रोलां (फ्रांस) - मानव ने आदिकाल से जो सपने देखने शुरू किये, उनके साकार होने का इस धरती पर कोई स्थान है, तो वो है भारत।

3. हू शिह (अमेरिका में चीन राजदूत)- सीमा पर एक भी सैनिक न भेजते हुए भारत ने बीस सदियों तक सांस्कृतिक धरातल पर चीन को जीता और उसे प्रभावित भी क
िया।

...
4. मैक्स मुलर- यदि मुझसे कोई पूछे की किस आकाश के तले मानव मन अपने अनमोल उपहारों समेत पूर्णतया विकसित हुआ है, जहां जीवन की जटिल समस्याओं का गहन विश्लेषण हुआ और समाधान भी प्रस्तुत किया गया, जो उसके भी प्रसंशा का पात्र हुआ जिन्होंने प्लेटो और कांट का अध्ययन किया, तो मैं भारत का नाम लूँगा।
5. मार्क ट्वेन- मनुष्य के इतिहास में जो भी मूल्यवान और सृजनशील सामग्री है, उसका भंडार अकेले भारत में है।

6. आर्थर शोपेन्हावर - विश्व भर में ऐसा कोई अध्ययन नहीं है जो उपनिषदों जितना उपकारी और उद्दत हो। यही मेरे जीवन को शांति देता रहा है, और वही मृत्यु में भी शांति देगा।
7. हेनरी डेविड थोरो - प्रातः काल मैं अपनी बुद्धिमत्ता को अपूर्व और ब्रह्माण्डव्याप ी गीता के तत्वज्ञान से स्नान करता हूँ, जिसकी तुलना में हमारा आधुनिक विश्व और उसका साहित्य अत्यंत क्षुद्र और तुच्छ जन पड़ता है।
8. राल्फ वाल्डो इमर्सन - मैं भगवत गीता का अत्यंत ऋणी हूँ। यह पहला ग्रन्थ है जिसे पढ़कर मुझे लगा की किसी विराट शक्ति से हमारा संवाद हो रहा है।
9. विल्हन वोन हम्बोल्ट- गीता एक अत्यंत सुन्दर और संभवतः एकमात्र सच्चा दार्शनिक ग्रन्थ है जो किसी अन्य भाषा में नहीं। वह एक ऐसी गहन और उन्नत वस्तु है जैस पर सारी दुनिया गर्व कर सकती है।
10. एनी बेसेंट -विश्व के विभिन्न धर्मों का लगभग ४० वर्ष अध्ययन करने के बाद मैं इस नतीजे पर पहुंची हूँ की हिंदुत्व जैसा परिपूर्ण, वैज्ञानिक, दार्शनिक और अध्यात्मिक धर्म और कोई नहीं। इसमें कोई भूल न करे की बिना हिंदुत्व के भारत का कोई भविष्य नहीं है। हिंदुत्व ऐसी भूमि है जिसमे भारत की जड़े गहरे तक पहुंची है, उन्हें यदि उखाड़ा गया तो यह महावृक्ष निश्चय ही अपनी भूमि से उखड जायेगा। हिन्दू ही यदि हिंदुत्व की रक्षा नही करेंगे, तो कौन करेगा? अगर भारत के सपूत हिंदुत्व में विश्वास नहीं करेंगे तो कौन उनकी रक्षा करेगा? भारत ही भारत की रक्षा करेगा। भारत और हिंदुत्व एक ही है।

ब्राह्मण कौन है ?

वज्रसुचिकोपनिषद ( वज्रसूचि उपनिषद् )
यह उपनिषद सामवेद से सम्बद्ध है ! इसमें कुल ९ मंत्र हैं ! सर्वप्रथम चारों वर्णों में से ब्राह्मण की प्रधानता का उल्लेख किया गया है तथा ब्राह्मण कौन है, इसके लिए कई प्रश्न किये गए हैं ! क्या ब्राह्मण जीव है ? शरीर है, जाति है, ज्ञान है, कर्म है, या धार्मिकता है ? इन सब संभावनाओं का निरसन कोई ना कोई कारण बताकर कर दिया गया है , अंत में ‘ब्राह्मण’ की परिभाषा बताते हुए उपनिषदकार कहते हैं कि जो समस्त दोषों से रहित, अद्वितीय, आत्मतत्व से संपृक्त है, वह ब्राह्मण है ! चूँकि आत्मतत्व सत्, चित्त, आनंद रूप ब्रह्म भाव से युक्त होता है, इसलिए इस ब्रह्म भाव से संपन्न मनुष्य को ही (सच्चा) ब्राह्मण कहा जा सकता है !



वज्रसूचीं प्रवक्ष्यामि शास्त्रंज्ञानभेदनम ! दूषणं ज्ञानहीनानां भूषणं ज्ञान चक्षुषाम !!१!!

अज्ञान नाशक, ज्ञानहीनों के दूषण, ज्ञान नेत्र वालों के भूषन रूप वज्रसूची उपनिषद का वर्णन करता हूँ !!

ब्रह्मक्षत्रियवैश्यशूद्रा इति चत्वारो वर्णास्तेषां वर्णानां ब्राह्मण एव प्रधान इति वेद्वचनानुरूपं स्मृतिभिरप्युक्तम ! तत्र चोद्यमस्ति को वा ब्राह्मणो नाम किं जीवः किं देहः किं जातिः किं ज्ञानं किं आर्म किं धार्मिक इति !!२!!

ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र ये चार वर्ण हैं ! इन वर्णों में ब्राह्मण ही प्रधान है, ऐसा वेद वचन है और स्मृति में भी वर्णित है ! अब यहाँ प्रश्न यह उठता है कि ब्राह्मण कौन है ? क्या वह जीव है अथवा कोई शरीर है अथवा जाति अथवा कर्म अथवा ज्ञान अथवा धार्मिकता है ?


तत्र प्रथमो जीवो ब्राह्मण इति चेतन्न ! अतीतानागतानेकदेहानां जीवस्यैकरुपत्वात एकस्यापी कर्मवशादनेकदेहसम्भवात सर्वशरीराणां जीवस्यैकरुपत्वाच्च ! तस्मान्न जीवो ब्राह्मण इति !!३!!

इस स्थिति में यदि सर्वप्रथम जीव को ही ब्राह्मण मानें ( कि ब्राह्मण जीव है), तो यह संभव नहीं है; क्योंकि भूतकाल और भविष्यतकाल में अनेक जीव हुए होंगें ! उन सबका स्वरुप भी एक जैसा ही होता है ! जीव एक होने पर भी स्व-स्व कर्मों के अनुसार उनका जन्म होता है और समस्त शरीरों में, जीवों में एकत्व रहता है, इसलिए केवल जीव को ब्राह्मण नहीं कह सकते !

तर्हि देहो ब्राह्मण इति चेतन्न ! आचाण्डालादिपर्यन्तानां मनुष्याणां पान्चभौतिकत्वेन देहस्यैकरुपत्वाज्जरामरणधर्माधर्मादिसाम्यदर्शनाद ब्राह्मणः श्वेतवर्णः क्षत्रियो रक्तवर्णो वैश्यः पीतवर्णः शूद्रः कृष्णवर्ण इति नियमाभावात ! पित्रादिशरीरदहने पुत्रादीनां ब्रह्मह्त्यादिदोषसंभावाच्च ! तस्मान्न देहो ब्राह्मण इति !!४!!

क्या शरीर ब्राह्मण (हो सकता) है? नहीं, यह भी नहीं हो सकता ! चांडाल से लेकर सभी मानवों के शरीर एक जैसे ही अर्थात पांचभौतिक होते हैं, उनमें जरा-मरण, धर्म-अधर्म आदि सभी सामान होते हैं ! ब्राह्मण- गौर वर्ण, क्षत्रिय- रक्त वर्ण , वैश्य- पीत वर्ण और शूद्र- कृष्ण वर्ण वाला ही हो, ऐसा कोई नियम देखने में नहीं आता तथा (यदि शरीर ब्राह्मण है तो ) पिता, भाई के दाह संस्कार करने से पुत्र आदि को ब्रह्म हत्या का दोष भी लग सकता है ! अस्तु, केवल शरीर का ब्राह्मण होना भी संभव नहीं है !!

तर्हि जातिर्ब्राह्मण इति चेतन्न ! तत्रजात्यंतरजंतुष्वनेकजातिसंभवा महर्षयो बहवः सन्ति ! ऋष्यश्रृंगो मृग्या: कौशिकः कुशात जाम्बूको जम्बूकात ! वाल्मिको वल्मिकात व्यासः कैवर्तकन्यकायाम शंशपृष्ठात गौतमः वसिष्ठ उर्वश्याम अगस्त्यः कलशे जात इति श्रुत्वात ! एतेषम जात्या विनाप्यग्रे ज्ञानप्रतिपादिता ऋषयो बहवः सन्ति ! तस्मान्न जातिर्ब्राह्मण इति !!५!!

क्या जाति ब्राह्मण है ( अर्थात ब्राह्मण कोई जाति है )? नहीं, यह भी नहीं हो सकता; क्योंकि विभिन्न जातियों एवं प्रजातियों में भी बहुत से ऋषियों की उत्पत्ति वर्णित है ! जैसे – मृगी से श्रृंगी ऋषि की, कुश से कौशिक की, जम्बुक से जाम्बूक की, वाल्मिक से वाल्मीकि की, मल्लाह कन्या (मत्स्यगंधा) से वेदव्यास की, शशक पृष्ठ से गौतम की, उर्वशी से वसिष्ठ की, कुम्भ से अगस्त्य ऋषि की उत्पत्ति वर्णित है ! इस प्रकार पूर्व में ही कई ऋषि बिना (ब्राह्मण) जाति के ही प्रकांड विद्वान् हुए हैं, इसलिए केवल कोई जाति विशेष भी ब्राह्मण नहीं हो सकती है !

तर्हि ज्ञानं ब्राह्मण इति चेतन्न ! क्षत्रियादयोSपि परमार्थदर्शिनोSभिज्ञा बहवः सन्ति !!६!!

क्या ज्ञान को ब्राह्मण माना जाये ? ऐसा भी नहीं हो सकता; क्योंकि बहुत से क्षत्रिय (रजा जनक) आदि भी परमार्थ दर्शन के ज्ञाता हुए हैं (होते हैं) ! अस्तु, केवल ज्ञान भी ब्राह्मण नहीं हो सकता है !

तर्हि कर्म ब्राह्मण इति चेतन्न ! सर्वेषां प्राणिनां प्रारब्धसंचितागामिकर्मसाधर्म्यदर्शानात्कर्माभिप्रेरिता: संतो जनाः क्रियाः कुर्वन्तीति ! तस्मान्न कर्म ब्राह्मण इति !!७!!

तो क्या कर्म को ब्राह्मण माना जाये? नहीं ऐसा भी संभव नहीं है; क्योंकि समस्त प्राणियों के संचित, प्रारब्ध और आगामी कर्मों में साम्य प्रतीत होता है तथा कर्माभिप्रेरित होकर ही व्यक्ति क्रिया करते हैं ! अतः केवल कर्म को भी ब्राह्मण नहीं कहा जा सकता है !!

तर्हि धार्मिको इति चेतन्न ! क्षत्रियादयो हिरण्यदातारो बहवः सन्ति ! तस्मान्न धार्मिको ब्राह्मण इति !!८!!

क्या धार्मिक , ब्राह्मण हो सकता है? यह भी सुनिश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है; क्योंकि क्षत्रिय आदि बहुत से लोग स्वर्ण आदि का दान-पुण्य करते रहते हैं ! अतः केवल धार्मिक भी ब्राह्मण नहीं हो सकता है !!

तर्हि को वा ब्राह्मणो नाम ! यः कश्चिदात्मानमद्वितीयं जातिगुणक्रियाहीनं षडूर्मीषडभावेत्यादिसर्वदोषरहितं सत्यज्ञानानन्दानन्तस्वरूपं स्वयं निर्विकल्पमशेषकल्पाधारमशेषभूतान्तर्यामित्वेन वर्तमानमन्तर्बहीश्चाकाशवदनुस्यूतमखंडानन्द स्वभावमप्रमेयमनुभवैकवेद्यमापरोक्षतया भासमानं करतलामलकवत्साक्षादपरोक्षीकृत्य कृतार्थतया कामरागादिदोषरहितः शमदमादिसम्पन्नो भावमात्सर्यतृष्णाशामोहादिरहितो दंभाहंकारादिभिरसंस्पृष्टचेता वर्तत एवमुक्तलक्षणो यः स एव ब्राह्मण इति श्रुतिस्मृतिपुराणेतिहासानामभिप्रायः ! अन्यथा हि ब्राह्मणत्वसिद्धिर्नासत्येव ! सच्चिदानंदमात्मानमद्वितीयं ब्रह्म भावयेदात्मानं सच्चिदानंद ब्रह्म भावयेदि त्युपनिषत !!९!!

तब ब्राह्मण किसे माना जाये ? (इसका उत्तर देते हुए उपनिषत्कार कहते हैं – ) जो आत्मा के द्वैत भाव से युक्त ना हो; जाति गुण और क्रिया से भी युक्त ण हो; षड उर्मियों और षड भावों आदि समस्त दोषों से मुक्त हो; सत्य, ज्ञान, आनंद स्वरुप, स्वयं निर्विकल्प स्थिति में रहने वाला , अशेष कल्पों का आधार रूप , समस्त प्राणियों के अंतस में निवास करने वाला , अन्दर-बाहर आकाशवत संव्याप्त ; अखंड आनंद्वान , अप्रमेय, अनुभवगम्य , अप्रत्येक्ष भासित होने वाले आत्मा का करतल आमलकवत परोक्ष का भी साक्षात्कार करने वाला; काम-रागद्वेष आदि दोषों से रहित होकर कृतार्थ हो जाने वाला ; शम-दम आदि से संपन्न ; मात्सर्य , तृष्णा , आशा,मोह आदि भावों से रहित; दंभ, अहंकार आदि दोषों से चित्त को सर्वथा अलग रखने वाला हो, वही ब्राह्मण है; ऐसा श्रुति, स्मृति-पूरण और इतिहास का अभिप्राय है ! इस (अभिप्राय) के अतिरिक्त एनी किसी भी प्रकार से ब्राह्मणत्व सिद्ध नहीं हो सकता ! आत्मा सैट-चित और आनंद स्वरुप तथा अद्वितीय है ! इस प्रकार ब्रह्मभाव से संपन्न मनुष्यों को ही ब्राह्मण माना जा सकता है ! यही उपनिषद का मत है !

वज्रसुचिकोपनिषद : ( भाष्य:- पं श्रीराम शर्मा “आचार्य” )

अर्धनरनारीश्वर…

सृष्टी के निर्माण के हेतु शिव ने अपनी शक्ति को स्वयं से पृथक किया| शिव स्वयं पुरूष लिंग के द्योतक हैं तथा उनकी शक्ति स्त्री लिंग की द्योतक| पुरुष (शिव) एवं स्त्री (शक्ति) का एका होने के कारण शिव नर भी हैं और नारी भी, अतः वे अर्धनरनारीश्वर हैं।

जब ब्रह्मा ने सृजन का कार्य आरंभ किया तब उन्होंने पाया कि उनकी रचनायं अपने जीवनोपरांत नष्ट हो जायंगी तथा हर बार उन्हें नए सिरे से सृजन करना होगा। गहन विचार के उपरांत भी वो किसी भी निर्णय पर नहीं पहुँच पाय। तब अपने समस्या के सामाधान के हेतु वो शिव की शरण में पहुँचे। उन्होंने शिव को प्रसन्न करने हेतु कठोर तप किया। ब्रह्मा की कठोर तप से शिव प्रसन्न हुए। ब्रह्मा के समस्या के सामाधान हेतु शिव अर्धनारीश्वर स्वरूप में प्रगट हुए। अर्ध भाग में वे शिव थे तथा अर्ध में शिवा। अपने इस स्वरूप से शिव ने ब्रह्मा को प्रजन्नशिल प्राणी के सृजन की प्रेरणा प्रदान की। साथ ही साथ उन्होंने पुरूष एवं स्त्री के सामान महत्व का भी उपदेश दिया। इसके बाद अर्धनारीश्वर भगवान अंतर्धयान हो गए।
शक्ति शिव की अभिभाज्य अंग हैं। शिव नर के द्योतक हैं तो शक्ति नारी की। वे एक दुसरे के पुरक हैं। शिव के बिना शक्ति का अथवा शक्ति के बिना शिव का कोई अस्तित्व ही नहीं है। शिव अकर्ता हैं। वो संकल्प मात्र करते हैं; शक्ति संकल्प सिद्धी करती हैं। तो फिर क्या हैं शिव और शक्ति?

शिव कारण हैं; शक्ति कारक।
शिव संकल्प करते हैं; शक्ति संकल्प सिद्धी।
शक्ति जागृत अवस्था हैं; शिव सुशुप्तावस्था।
शक्ति मस्तिष्क हैं; शिव हृदय।
शिव ब्रह्मा हैं; शक्ति सरस्वती।
शिव विष्णु हैं; शक्त्ति लक्ष्मी।
शिव महादेव हैं; शक्ति पार्वती।
शिव रुद्र हैं; शक्ति महाकाली।
शिव सागर के जल सामन हैं। शक्ति सागर की लहर हैं।
शिव सागर के जल के सामान हैं तथा शक्ति लहरे के सामान हैं। लहर क्या है? जल का वेग। जल के बिना लहर का क्या अस्तित्व है? और वेग बिना सागर अथवा उसके जल का? यही है शिव एवं उनकी शक्ति का संबंध। आएं तथा प्रार्थना करें शिव-शक्ति के इस अर्धनारीश्वर स्वरूप का इस अर्धनारीश्वर स्तोत्र द्वारा ।

भगवान के कल्कि अवतार से होगा कलयुग का अंत

भगवान विष्णु सृष्टि के पालनहार हैं| भगवान विष्णु ईश्वर के तीन मुख्य रुपों में से एक रूप हैं इन्हें त्रिमूर्ति भी कहा जाता है ब्रह्मा विष्णु, महेश के मिलन से ही इस त्रिमूर्ति का निर्माण होता है| सर्वव्यापक भगवान श्री विष्णु समस्त संसार में व्याप्त हैं कण-कण में उन्हीं का वास है उन्हीं से जीवन का संचार संभव हो पाता है संपूर्ण विश्व श्री विष्णु की शक्ति से ह

ी संचालित है वे निर्गुण, निराकार तथा सगुण साकार सभी रूपों में व्याप्त हैं|

पुराणों में भगवान विष्णु के दशावतारों का वर्णन है। इनमें से नौ अवतार हो चुके हैं, दसवें अवतार का आना अभी शेष है। धर्म ग्रंथों के अनुसार भगवान विष्णु का यह अवतार कल्कि अवतार कहलाएगा। पुराणों के अनुसार श्रावण मास के शुक्ल पक्ष की षष्ठी तिथि को यह अवतार होगा, इसलिए इस दिन कल्कि जयंती का पर्व मनाया जाता है।

भगवान विष्णु के प्रमुख अवतार-

जब-जब पृथ्वीलोक पर धर्म की हानि हुई तब- तब भगवान विष्णु ने अपने भक्तों को बचाने व धर्म की रक्षा के लिए अवतार लिए| भगवान विष्णु के कुछ अवतार इस प्रकार हैं-

मत्स्य अवतार- इस अवतार में भगवान विष्णु ने मछली का रूप धरा और पृथ्वी के जल मग्न होने पर ऋषि- मुनियों समेत कई जीवों की रक्षा की| भगवान ने ऋषि की नाव की रक्षा की थी तथा ब्रह्मा जी ने पुनः जीवन का निर्माण किया| एक अन्य कथा अनुसार शंखासुर राक्षस जब वेदों को चुरा कर सागर में छुपा गया तब विष्णु ने मत्स्य रूप धारण करके वेदों को मुक्त करके उन्हें पुनः स्थापित किया|

कूर्म अवतार- इस अवतार में भगवान विष्णु ने क्षीरसागर समुद्रमंथन के समय मंदर पर्वत को अपने कवच पर संभाला था उनकी सहायता से देवों एंव असुरों ने समुद्र मंथन करके चौदह रत्नों की प्राप्ति की|

वराहावतार अवतार- इस अवतार में भगवान विष्णु ने पृथ्वी कि रक्षा की थी, एक पौराणिक कथा अनुसार भगवान ने हिरण्याक्ष नामक राक्षस का वध किया था| हिरण्याक्ष हिरण्यकश्यप का भाई था|

नरसिंहावतार- इस अवतार में भगवान श्रीहरि ने हिरण्यकश्यप का वध करके भक्त प्रहलाद की रक्षा की थी| इसके अलावा वामन अवतार में विष्णु जी बौने के रूप में प्रकट हुए तथा राजा बलि से देवतओं की रक्षा की, त्रेता युग में 'राम' अवतार लेकर लंकापति रावण का वध किया| द्वापर में 'कृष्णावतार' हुआ| इस अवतार में कंस का किया, 'परशुराम अवतार' में विष्णु जी ने असुरों का संहार किया|

माना जाता है कि भविष्य में कलयुग का अंत करने के लिए भगवान विष्णु कल्कि अवतार लेंगे|

कल्कि अवतार की कथा-

धर्म ग्रंथों में भगवान विष्णु के कल्कि अवतार के बारे में विस्तृत वर्णन है। उसके अनुसार कल्कि अवतार कलियुग व सतयुग के संधिकाल में होगा। यह अवतार 64 कलाओं से युक्त होगा। पुराणों के अनुसार उत्तरप्रदेश के मुरादाबाद जिले के शंभल नामक स्थान पर विष्णुयशा नामक तपस्वी ब्राह्मण के घर भगवान कल्कि पुत्र रूप में जन्म लेंगे। कल्कि देवदत्त नामक घोड़े पर सवार होकर संसार से पापियों का विनाश करेंगे और धर्म की पुन:स्थापना करेंगे।

भारत में कल्कि अवतार के कई मंदिर भी हैं, जहां भगवान कल्कि की पूजा होती है। यह भगवान विष्णु का पहला अवतार है जो अपनी लीला से पूर्व ही पूजे जाने लगे हैं। जयपुर में हवा महल के सामने भगवान कल्कि का प्रसिद्ध मंदिर है। इसका निर्माण सवाई जयसिंह द्वितीय ने करवाया था। इस मंदिर में भगवान कल्कि के साथ ही उनके घोड़े की प्रतिमा भी स्थापित है।

ब्रह्मप्रतिपादन

रामजी ने पूछा, हे भगवन् ये जो जीव हैं वे ब्रह्म से कैसे उत्पन्न हुए और कितने हुए हैं, मुझसे विस्तारपूर्वक कहिये? वसिष्ठजी बोले, हे महाबाहो! जैसी विचित्रता से ये उपजते, नाश होते, बढ़ते और स्थित होते हैं वह क्रम सुनो । हे निष्पाप राम! शुद्ध ब्रह्मत्व की वृत्ति जो चेतनशक्ति है सो निर्मल है, जब वह स्फुरणरूप होती है तब कलनारूप घनभाव को प्राप्त होती और संकल्परूप धारण करती है, और फिर तन्मय होकर मनरूप होती है । यह मन संकल्पमात्र से जगत् को रचता है और विस्तारभाव को प्राप्त करता है, जैसे गन्धर्व नगर विस्तार को, प्राप्त होता है तैसे ही मन से जगत् का विस्तार होता है । ब्रह्मदृष्टि को त्याग के जो जगत् रचता है सो सब आत्मसत्ता का चमत्कार है । हमको तो सब आकाशरूप भासता है पर दूरदर्शी को जगत् भासता है । जैसे चित्तसंवित् में संकल्प फुरता है तैसा ही रूप होता है । प्रथम ब्रह्मा का संकल्प फुरा है इसलिये उस चित्त संवित् ने आपको ब्रह्मारूप देखा और ब्रह्मारूप होकर जब जगत् को कल्पा तब प्रजापति होकर चतुर्दश प्रकार के भूतजात उत्पन्न किये, वास्तव में सब ज्ञप्तिरूप हैं । उसके फुरने से जो जगत् भासता है सो चित्तमात्र शून्य आकाशरूप है । वास्तव में शरीर कुछ नहीं संकल्पमात्र है स्वप्ननगर भ्रान्ति से भासते हैं । उस भ्रान्तिरूप जगत् में जो जीव हुए हैं और कोई मोह से संयुक्त है, कोई अज्ञानी है, कोई मध्यस्थित हैं और कोई ज्ञानी उपदेष्टा है, जो कुछ भूतजात हैं वे सब आधिव्याधि दुःख से दीन हुए हैं । उनमें कोई ज्ञानवान् सात्त्विकी हैं और कोई राजसी सात्विकी हैं । जो शान्तात्मा पुरुष हैं उनको संसार के दुःख कदाचित् स्पर्श नहीं करते वे सदा ब्रह्म में स्थित हैं । हे रामजी! यह जो मैंने तुमसे भूतजात कहे हैं सो ब्रह्म, शान्त, अमृतरूप, सर्व व्यापी निरामय, चैतन्यरूप, अनन्तात्मा रूप और आधिव्याधि दुःख से रहित निर्भ्रम है । जैसे अनन्त सोमजल के किसी स्थान में तरंग फुरते हैं तैसे ही परमब्रह्म सत्ता के किसी स्थान में जगत्प्रपञ्च फुरता है । फिर रामजी ने पूछा, हे भगवन्! ब्रह्मत्त्व तो अनन्त, निराकार, निरवयवक्रम है उसका एक अंश स्थान कैसे हुआ? निरवयव में अवयवक्रम कैसे होता है? वशिष्ठजी बोले, हे रामजी! उस करके उपजे हैं अथवा उससे उपजे हैं यह जो कारण और उपादान है वह भ्रान्तिमात्र है । यह शास्त्र रचना व्यवहार के निमित्त कही है परमार्थ में कुछ नहीं है अवयव से जो देशादिक कल्पना है वह क्रम से नहीं उपजी, उदय और अस्त पर्यन्त दृष्टिमात्र भी होती है पर कल्पनामात्र है । वह कल्पनामात्र है । वह कल्पना भी आत्मारूप है आत्मा से रहित कल्पना भी न कुछ वस्तु है न हुई है और न कुछ होगी । उसमें जो शब्द अर्थ आदिक युक्ति है वह व्यवहार के निमित्त है परमार्थ में कुछ नहीं । शब्द अर्थमात्र जगत्कलना उस करके उपजी है और उससे उपजी है यह द्वितीय कल्पना भी नहीं यह तो तन्मय शान्तरूप आत्मा ही है और कुछ नहीं । जैसे अग्नि से अग्नि की लपटें फुरती हैं सो अग्निरूप हैं और ‘उससे उपजी’ और ‘उस करके उपजी’ यह कल्पना अग्नि में कोई नहीं, अग्नि ही अग्नि है, तैसे ही जन और जनक अर्थात् कार्य और कारणभेद आत्मा में कोई नहीं । कोई कारणभाव कल्पनामात्र है, जहाँ अधिकता और न्यूनता होती है वहाँ कारण कार्यभाव होता है कि यह अधिक कारण है और वह कार्य है । भिन्न-भिन्न कारण कार्य भाव बनता भी है और जहाँ भेद होता है वहाँ भेद कल्पना भी हो पर एक अद्वैत में शब्द कैसे हो और शब्द का अर्थ कैसे हो? जैसे अग्नि और अग्नि की लपट में भेद नहीं होता तैसे ही कारण कार्यभाव आत्मा में कोई नहीं-शब्द अर्थ कल्पना मात्र है । जहाँ प्रतियोगी, व्यवच्छेद और संख्या भ्रम होता है वहाँ द्वैत और नाना त्व होता है जैसे चेतन का प्रतियोगी जड़ और जड़ का प्रतियोगी चेतन है, व्यवहार अर्थात् परिच्छिन्न वह है जैसे घट में आकाश होता है और संख्या यह है कि जैसे जीव और ईश्वर । यह शब्द अर्थ द्वैतकल्पना में होते हैं और जहाँ एक अद्वैत आत्मा ही है वहाँ शब्द अर्थ कोई नहीं । जैसे समुद्र में तरंग बुद्बुदे सब ही जल हैं और जल से कुछ भिन्न नहीं, तैसे ही शब्द और अर्थकल्पना वास्तव से ब्रह्म है । जो बोधवान् पुरुष हैं उनको सब ब्रह्म ही भासता है, चित्त भी ब्रह्म है, मन भी ब्रह्म है और ज्ञान, शब्द, अर्थ ब्रह्म ही है, ब्रह्म से कुछ भिन्न नहीं और उससे जो भिन्न भासता है वह मिथ्याज्ञान है जैसे अग्नि और अग्नि की लपटों की कल्पना भ्रान्तिमात्र है तैसे ही आत्मा में जगत् की भिन्न कल्पना असत्‌रूप है । जो ज्ञान से रहित है उसको दृष्टिदोष से सत्य हो भासता है । इससे सर्व ब्रह्म है ब्रह्म से भिन्न कुछ नहीं । निश्चय करके परमार्थ ब्रह्म से सब ब्रह्म ही है । सिद्धान्तकाल में तुमको यही दृष्टि उपजेगी । यह जो सिद्धान्त पिञ्जर मैंने तुमसे कहा है उस पर उदाहरण कहूँगा कि यह क्रम अविद्या का कुछ भी नहीं, अज्ञान के नाश हुए अत्यन्त असत् जअनोगे । जैसे तम से रस्सी में सर्प भासता है और जब प्रकाश उदय होता है तब ज्यों का त्यों भासता है और सर्पभ्रम नष्ट हो जाता है, तैसे ही अज्ञान दृष्टि से जगत् भासता है । जब शुद्ध विचार से भ्रान्ति नष्ट होगी तब निर्मल प्रकाश सत्ता तुमको भासेगी इसमें संशय नहीं यह निश्चितार्थ है ।

इति श्रीयोगवाशिष्ठे स्थितिप्रकरणे ब्रह्मप्रतिपादनन्नाम चत्वारिंशतमस्सर्गः ॥40॥
--- श्री अमित कुमार 

मूर्ति पूजा:-

          भारतीय संस्कृति में प्रतीकवाद का महत्वपूर्ण स्थान है । सबके लिए सरल सीधी पूजा-पद्धति को आविष्कार करने का श्रेय भारत को ही प्राप्त है । पूजा-पद्धति की उपयोगिता और सरलता की दृष्टि से हिन्दू धर्म की तुलना अन्य सम्प्रदायों से नहीं हो सकती । हिन्दू धर्म में ऐसे वैज्ञानिक मूलभूत सिद्धांत दिखाई पउ़ते हैं, जिनसे हिन्दुओं का कुशाग्र बुद्धि विवेक और मनोविज्ञान की अपूर्व जानकारी का पता चलता है । मूर्ति-पूजा ऐसी ही प्रतीक पद्धति है ।
           मूर्ति-पूजा क्या है? पत्थर, मिट्टी, धातु या चित्र इत्यादि की प्रतिमा को माध्यस्थ बनाकर हम सर्वव्यापी अनन्त शक्तियों और गुणों से सम्पन्न परमात्मा को अपने सम्मुख उपस्थित देखते हैं । निराकार ब्रह्म का मानस चित्र निर्माण करना कष्टसाध्य है । बड़े योगी, विचारक, तत्ववेत्ता सम्भव है यह कठिन कार्य कर दिखायें,किन्तु साधारण जन के जिए तो वह नितांत असम्भव सा है । भावुक भक्तों, विशेषतः नारी उपासको ं के लिए किसी प्रकार की मूर्ति का आधार रहने से उपासना में बड़ी सहायता मिलती है । मानस चिन्तन और एकताग्रता की सुविधा को ध्यान में रखते हुए प्रतीक रूप में मूर्ति-पूजा की योजना बनी है । साधक अपनी श्रद्धा के अनुसार भगवान की कोई भी मूर्ति चुन लेता है और साधना अन्तःचेतना ऐसा अनुभव करती है मानो साक्षात् भगवान से हमारा मिलन हो रहा है ।
           मनीषियों का यह कथन सत्य हे कि इस प्रकार की मूर्ति-पूजा में भावना प्रधान और प्रतिमा गौण है, तो भी प्रतिमा को ही यह श्रेय देना पड़ेगा कि वह भगवान की भावनाओं का उदे्रक और संचार विशेष रूप से हमारे अन्तःकरण में करती है । यों कोई चाहे, तो चाहे जब जहाँ भगवान को स्मरण कर सकता है, पर मन्दिर में जाकर प्रभु-प्रतिमा के सम्मुख अनायास ही जो आनंद प्राप्त होता है, वह बिना मन्दिर में जाये, चाहे, जब कठिनता से ही प्राप्त होगा । गंगा-तट पर बैठकर ईश्वरीय शक्तियों का जो चमत्कार मन में उत्पन्न होता है, वह अन्यत्र मुश्किल से ही हो सकता है ।
           मूर्ति-पूजा के साथ-साथ धर्म मार्ग में सिद्धांतमय प्रगति करने के लिए हमारे यहाँ त्याग और संयम पर बड़ा जोर दिया गया है । सोलह संस्कार, नाना प्रकार के धार्मिक कर्मकाण्ड, व्रत, जप, तप, पूजा, अनुष्ठान,तीर्थ यात्राएँ, दान, पुण्य, स्वाध्याय, सत्संग ऐसे ही दिव्य प्रयोजन हैं, जिनसे मनुष्य में संयम ऐसे ही दिव्य प्रयोजन हैं, जिनसे मनुष्य में संयम और व्यवस्था आती है । मन दृढ़ बनकर दिव्यत्व की ओर बढ़ता है । आध्यात्मिक नियंत्रण में रहने का अभ्यस्त बनता है ।
मूर्ति-पूजा के पक्ष में प. दीनानाथ शर्मा के विचार बहुमूल्य हैं । शर्मा जी लिखते हैः-
           "जड़ (मूल)ही सबका आधार हुआ करती है । जड़ सेवा के बिना किसी का भी कार्य नहीं चलता । दूसरे की आत्मा की प्रसन्नतार्थ उसके आधारभूत जड़ शरीर एवं उसके अंगों की सेवा करनी पड़ती है । परमात्मा की उपासना के लिए भी उसके आश्र्ाय स्वरूप जड़ प्रकृति की पूजा करनी पड़ती है । हम वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, प्रकाश आदि की उपासना में प्रचुर लाभ उठाते हैं, तब मूर्ति-पूजा से क्यों घबराना चाहिए? उसके द्वारा तो आप अणु-अणु में व्यापक चेतन (सच्चिदानंद) की पूजा कर रहे होते हैं । आप जिस बुद्धि को या मन को आधारीभूत करके परमात्मा का अध्ययन कर रहे होते हैं क्यों वे जड़ नहीं हैं? परमात्मा भी जड़ प्रकृति के बिना कुछ नहीं कर सकता, सृष्टि भी नहीं रच सकता । तब सिद्ध हुआ कि जड़ और चेतन का परस्पर संबंध है । तब परमात्मा भी किसी मूर्ति के बिना उपास्य कैसे हो सकता है? "
           "हमारे यहाँ मूर्तियाँ मन्दिरों में स्थापित हैं, जिनमें भावुक जिज्ञासु पूजन, वन्दन अर्चन के लिए जाते हैं और ईश्वर की मूर्तियों पर चित्त एकाग्र करते हैं । घर में परिवार की नाना चिन्ताओं से भरे रहने के कारण पूजा, अर्चन, ध्यान इत्यादि इतनी तरह नहीं हो पाता, जितना मन्दिर के प्रशान्त स्वच्छ वातावरण में हो सकता है । अच्छे वातावरण का प्रभाव हमारी उत्तम वृत्तियों को शक्तिवान् बनाने वाला है । मन्दिर के सात्विक वातावरण में कुप्रवृत्तियाँ स्वयं फीकी पड़ जाती हैं । इसलिए हिन्दू संस्कृति में मन्दिर की स्थापना को बड़ा महत्व दिया गया है ।”
           कुछ व्यक्ति कहते हैं कि मन्दिरों में अनाचार होते हैं । उनकी संख्या दिन-प्रतिदिन बढ़ती जाती रही है । उन पर बहुत व्यय हो रहा है । अतः उन्हें समाप्त कर देना चाहिए । सम्भव है इनमें से कुछ आक्षेप सत्य हों, किन्तु मन्दिरों को समाप्त कर देने या सरकार द्वारा जब्त कर लेने मात्र से क्या अनाचार दूर हो जायेंगे? यदि किसी अंग में कोई विकार आ जाय, तो क्या उसे जड़मूल से नष्ट कर देना उचित है? कदापि नहीं । उसमें उचित परिष्कार और सुधार करना चाहिए । इसी बात की आवश्यकता आज हमारे मन्दिरों में है । मन्दिर स्वेच्छ नैतिक शिक्षण के केन्द्र रहें । उनमें पढ़े- लिखे निस्पृह पुजारी रखे जायं, जो मूर्ति-पूजा कराने के साथ-साथ जनता को धर्म-ग्रन्थों, आचार शास्त्रों, नीति,ज्ञान का शिक्षण भी दें और जिनका चरित्र जनता के लिए आदर्श रूप हो ।
- पं श्री राम शर्मा “आचार्य”

किसी राष्ट्र की एकता तथा अखण्डता से क्या अभिप्राय है?

यदि हम संसार के सर्वाधिक प्राचीन ग्रन्थ वेदों का अवलोकन करें तो हमें विदित होता है कि वैदिक वाङ्‌मय में सर्वप्रथम राष्ट्र की विस्तृत चर्चा उपलब्ध होती है। अथर्ववेद के 12वें काण्ड का प्रथम सूक्त जो 'भूमि सूक्त' के नाम से जाना जाता है, हमारे समक्ष राष्ट्र की परिपूर्ण तथा सुविचारित कल्पना प्रस्तुत करता है। इसे आप 'वेद का राष्ट्रीय गीत' भी कह सकते हैं।
वेदों में राष्ट्र के प्रति जैसी धारणा व्यक्त की गई है तथा उसके प्रति नागरिकों के जिन कर्त्तव्यों का निर्धारण किया गया उसे ही इन 63 मन्त्रों में सुस्पष्ट ढंग से परिभाषित किया गया है। इस सूक्त के सभी मन्त्र इतने गम्भीर तथा व्यापक हैं कि किसी भी देश का वासी इनके अर्थों का चिन्तन कर एक सच्चा और अच्छा नागरिक बन सकता है।
यहॉं यह स्पष्ट कर दिया गया है कि यद्यपि एक देश के निवासियों के आचार-विचार, खान-पान, रहन-सहन, वेश-भूषा-भाषा आदि में भिन्नता हो सकती है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि इन्हीं विभिन्नताओं के कारण राष्ट्र और धरती की एकता तथा अखण्डता पर आंच आ

ए।

"जनं विभ्रती बहुधा विवाचसं नाना धर्माणं पृथिवी यथौकसम्‌ "
यह धरती नाना प्रकार की बोलियों को बोलने वालों तथा नाना पेशों से जीविका चलाने वाले लोगों को उसी प्रकार धारण करती है मानो वे एक ही घर के लोग हों। भाषा तथा व्यवसायगत भेद पृथ्वी के नागरिकों में भिन्नता तथा अनेकता नहीं लाते।

राष्ट्र की परिभाषा अनेक प्रकार से की गई है। किन्तु अधिकांश विचारकों की राय में राष्ट्र उस भौगोलिक इकाई का नाम है, जिसकी सीमाएं बहुत कुछ प्राकृतिक होती है तथा जिसके निवासियों के इतिहास, संस्कृति, परम्परा, जीवनदर्शन तथा आचार व्यवहार में एकरूपता दिखाई देती है। यों तो कोई भी राष्ट्र धरती का एक टुकड़ा ही होता है जिसमें नदी, पर्वत, नाले, झरने, वन, मैदान आदि के अतिरिक्त मनुष्यों द्वारा निर्मित बस्तियॉं भी होती हैं किन्तु उस भूभाग की सांस्कृतिक एकता ही वह मूलभूत तत्व है जो इस भूखण्ड को राष्ट्र की संज्ञा प्रदान करता है।
इस प्रसंग में 'पृथ्वी सूक्त' का निम्न मन्त्र मननीय है-
'शिला भूमिरश्मा पांसुः सा भूमिः संधृता धृता'
अर्थात्‌ प्रत्यक्षतया तो यह धरती विभिन्न चट्‌टानों मिट्टी के कणों, प्रस्तर खण्डों तथा बालू रेत का ही समष्टि रूप है किन्तु जब यही भूखण्ड देशवासियों द्वारा सुसंस्कृत बनाकर सम्यक्‌तया धारण किया जाता है तो उसके साथ देश की गौरवमयी संस्कृति तथा इतिहास के गरिमामय प्रसंग जुड़ जाते हैं। तब प्रस्तरमयी शिलाओं तथा धूल के कणों वाली यह धरती हमारे लिए वन्दनीय तथा रक्षणीय राष्ट्र बन जाता है।

जब तक देश के निवासियों में भाषागत, उपासनागत तथा विचारगत एकता नहीं होगी तब तक समग्र राष्ट्र की एकता तथा अखण्डता स्वप्नवत अयथार्थ ही रहेगी।

--- श्री अनिल कुमार त्रिवेदी

भावार्थ: रावण कृत शिव ताण्डव स्तोत्र

सघन जटामंडल रूप वन से प्रवाहित होकर श्री गंगाजी की धाराएँ जिन शिवजी के पवित्र कंठ प्रदेश को प्रक्षालित (धोती) करती हैं, और जिनके गले में लंबे-लंबे बड़े-बड़े सर्पों की मालाएँ लटक रही हैं तथा जो शिवजी डमरू को डम-डम बजाकर प्रचंड तांडव नृत्य करते हैं, वे शिवजी हमारा कल्याण करें।

अति अम्भीर कटाहरूप जटाओं में अतिवेग से विलासपूर्वक भ्रमण करती हुई देवनदी गंगाजी की चंचल लहरें जिन शिवजी के शीश पर लहरा रही हैं तथा जिनके मस्तक में अग्नि की प्रचंड ज्वालाएँ धधक कर प्रज्वलित हो रही हैं, ऐसे बाल चंद्रमा से विभूषित मस्तक वाले शिवजी में मेरा अनुराग (प्रेम) प्रतिक्षण बढ़ता रहे।

पर्वतराजसुता के विलासमय रमणीय कटाक्षों से परम आनंदित चित्त वाले (माहेश्वर) तथा जिनकी कृपादृष्टि से भक्तों की बड़ी से बड़ी विपत्तियाँ दूर हो जाती हैं, ऐसे (दिशा ही हैं वस्त्र जिसके) दिगम्बर शिवजी की आराधना में मेरा चित्त कब आनंदित होगा।

जटाओं में लिपटे सर्प के फण के मणियों के प्रकाशमान पीले प्रभा-समूह रूप केसर कांति से दिशा बंधुओं के मुखमंडल को चमकाने वाले, मतवाले, गजासुर के चर्मरूप उपरने से विभूषित, प्राणियों की रक्षा करने वाले शिवजी में मेरा मन विनोद को प्राप्त हो।

इंद्रादि समस्त देवताओं के सिर से सुसज्जित पुष्पों की धूलिराशि से धूसरित पादपृष्ठ वाले सर्पराजों की मालाओं से विभूषित जटा वाले प्रभु हमें चिरकाल के लिए सम्पदा दें।

इंद्रादि देवताओं का गर्व नाश करते हुए जिन शिवजी ने अपने विशाल मस्तक की अग्नि ज्वाला से कामदेव को भस्म कर दिया, वे अमृत किरणों वाले चंद्रमा की कांति तथा गंगाजी से सुशोभित जटा वाले, तेज रूप नर मुंडधारी शिवजीहमको अक्षय सम्पत्ति दें।

जलती हुई अपने मस्तक की भयंकर ज्वाला से प्रचंड कामदेव को भस्म करने वाले तथा पर्वत राजसुता के स्तन के अग्रभाग पर विविध भांति की चित्रकारी करने में अति चतुर त्रिलोचन में मेरी प्रीति अटल हो।

नवीन मेघों की घटाओं से परिपूर्ण अमावस्याओं की रात्रि के घने अंधकार की तरह अति गूढ़ कंठ वाले, देव नदी गंगा को धारण करने वाले, जगचर्म से सुशोभित, बालचंद्र की कलाओं के बोझ से विनम, जगत के बोझ को धारण करने वाले शिवजी हमको सब प्रकार की सम्पत्ति दें।

नवीन मेघों की घटाओं से परिपूर्ण अमावस्याओं की रात्रि के घने अंधकार की तरह अति गूढ़ कंठ वाले, देव नदी गंगा को धारण करने वाले, जगचर्म से सुशोभित, बालचंद्र की कलाओं के बोझ से विनम, जगत के बोझ को धारण करने वाले शिवजी हमको सब प्रकार की सम्पत्ति दें।

कल्याणमय, नाश न होने वाली समस्त कलाओं की कलियों से बहते हुए रस की मधुरता का आस्वादन करने में भ्रमररूप, कामदेव को भस्म करने वाले, त्रिपुरासुर, विनाशक, संसार दुःखहारी, दक्षयज्ञविध्वंसक, गजासुर तथा अंधकासुर को मारनेवाले और यमराज के भी यमराज श्री शिवजी का मैं भजन करता हूँ।

अत्यंत शीघ्र वेगपूर्वक भ्रमण करते हुए सर्पों के फुफकार छोड़ने से क्रमशः ललाट में बढ़ी हुई प्रचंड अग्नि वाले मृदंग की धिम-धिम मंगलकारी उधा ध्वनि के क्रमारोह से चंड तांडव नृत्य में लीन होने वाले शिवजी सब भाँति से सुशोभित हो रहे हैं।

कड़े पत्थर और कोमल विचित्र शय्या में सर्प और मोतियों की मालाओं में मिट्टी के टुकड़ों और बहुमूल्य रत्नों में, शत्रु और मित्र में, तिनके और कमललोचननियों में, प्रजा और महाराजाधिकराजाओं के समान दृष्टि रखते हुए कब मैं शिवजी का भजन करूँगा।

कब मैं श्री गंगाजी के कछारकुंज में निवास करता हुआ, निष्कपटी होकर सिर पर अंजलि धारण किए हुए चंचल नेत्रों वाली ललनाओं में परम सुंदरी पार्वतीजी के मस्तक में अंकित शिव मंत्र उच्चारण करते हुए परम सुख को प्राप्त करूँगा।

देवांगनाओं के सिर में गूँथे पुष्पों की मालाओं के झड़ते हुए सुगंधमय पराग से मनोहर, परम शोभा के धाम महादेवजी के अंगों की सुंदरताएँ परमानंदयुक्त हमारेमन की प्रसन्नता को सर्वदा बढ़ाती रहें।

प्रचंड बड़वानल की भाँति पापों को भस्म करने में स्त्री स्वरूपिणी अणिमादिक अष्ट महासिद्धियों तथा चंचल नेत्रों वाली देवकन्याओं से शिव विवाह समय में गान की गई मंगलध्वनि सब मंत्रों में परमश्रेष्ठ शिव मंत्र से पूरित, सांसारिक दुःखों को नष्ट कर विजय पाएँ।

इस परम उत्तम शिवतांडव श्लोक को नित्य प्रति मुक्तकंठ सेपढ़ने से या श्रवण करने से संतति वगैरह से पूर्ण हरि और गुरु मेंभक्ति बनी रहती है। जिसकी दूसरी गति नहीं होती शिव की ही शरण में रहता है।

शिव पूजा के अंत में इस रावणकृत शिव तांडव स्तोत्र का प्रदोष समय में गान करने से या पढ़ने से लक्ष्मी स्थिर रहती है। रथ गज-घोड़े से सर्वदा युक्त रहता है।

इति शुभम्

---श्री अनिल कुमार त्रिवेदी 

शिव तत्व और शुन्य

शक्तिविशिष्टाद्वैत के अनुसार  शिव तत्व  और शुन्य
सत्य ही शिव है,शिव ही सुन्दर है बाकी सब गौण।एक शिव ही सृष्टि में सत्य है,वही क्रिया शक्ति,चित शक्ति एवं इच्छा शक्ति के रुप में अर्धनारीश्वर है,शिव के बायें भाग में शक्ति हैं,वही शिव के एक रुप है इच्छा, कमाना व क्रिया शक्तियों के द्वारा शिव ही ब्रह्मा, विष्णु तथा शंभु रूप धारण करते हैं। इन तीन शक्तियों के लीन होने पर वे तुरीया अवस्था में निर्गुण परब्रह्म ही हैं।अर्थात् शिव व प्रत्यगात्मा में तादात्मय सम्बन्ध है। शक्तियों में भेद होने पर भी शक्तिमान शिव में अभेद है। जीव की जाग्रत, स्वप्न व सुषुप्ति अवस्थाओं से शून्य दशा में तथा शिव की निर्गुण दशा में कोई भेद नहीं है। .
किसी भी धार्मिक संप्रदाय का दार्शनिक पक्ष होता है। पर उस दार्शनिक पक्ष को समझना इतना सरल नहीं होता। कवि इसी दार्शनिक पक्ष को सरल भाषा में कहते हैं। लेकिन यह फिर भी ज़रूरी नहीं कि वह ठीक-ठीक समझ में आ जाए। ऐसे पदों को समझने के लिए दार्शनिक पक्ष का समझना भी उतना ही आवश्यक है। अल्लम प्रभु ने अपने वचनों में ऐसा प्रयास किया है। इन वचनों से इतना तो समझ में आता है कि कवि अपने विश्वासों के दार्शनिक पक्ष की ओर सामान्य शिव भक्तो को उन्मुख अवश्य करते हैं। जहाँ वे किसी उदाहरण से बात को समझाते हैं- जैसे पहाड को कौन वस्त्र पहनाएगा आदि, तब तो बात तुरन्त समझ में आ जाती है, परन्तु जहाँ वे सूत्रात्मक शैली का प्रयोग करते हैं वहाँ दार्शनिक पक्ष की जानकारी आवश्यक बन जाती है।
शक्तिविशिष्टाद्वैत के अनुसार सभी कुछ शिव से निर्मित है और सभी कुछ उसीमें विसर्जित होता है। यह संसार, इसमें पल्लवित जीवन तथा इसमें रही भावनाएं सभी कुछ के निर्माण का कारण यह पराशिव ही है, जो शून्य है। शून्य से सभी कुछ निर्मित हुआ है- यह वीरशैव तत्त्व है। अल्लम प्रभु कहते हैं कि शून्य का बीज है और शून्य की फसल है। अर्थात् शिव का बीज है और शिव की ही सृष्टि है। सभी जीवों में शिव का अंश है ही। जो कुछ इस सृष्टि में प्रकट है, दृश्यमान है वह उसी के रूप हैं। अंत में सभी कुछ इसी पराशिव में समाहित होता है। जो इस शून्य की आराधना करता है, उसकी मुक्ति तय है। वह फिर उस पराशिव में समाहित हो जाएगा। अतः अल्लम प्रभु कहते हैं कि हे गुहेश्वर तुझको मना कर, अपने विश्वास में लेकर, पतियाकर, मैं भी शून्य में समाहित हो जाऊँगा। अगर शिव शून्य है तो उसके अंश भी शून्य हैं। समाहित हो जाना इतना सरल नहीं है। जब तक गुहेश्वर की कृपा नहीं होगी
परम शिव भक्त अनिलकुमार जी  त्रिवेदी ( रायबरेली )उ. प्र अपने अनुभव के भाव से सुंदरा वर्णन किया है शिव और शुन्यत्व  का 
शिव तत्व :जो सत् चित् आनन्द नित परिपूर्ण रहते हुए( शून्य स्थिति ) सृष्टि स्थिति लय कार्य करते हैं …वही शिव.
>>शून्य अर्थात अवर्णनीय ,अपरिमित , अविरल ( दुर्लभ ),अखंड , शाश्वत चित्त( चित्त -ज्ञान), ,शक्ति विशिष्ट शिव का अव्यक्त रूप ,अनिर्वचनीय ( वाचा जिसे ना पकड़ पाए) , ,अगोचर , सिद्धांत शिखा मणि मे इस तत्व के लिए वर्णन आता है ..”अपरप्रत्यम( जो दूसरों को न दिखाया जा सके )शान्तम( शांत रूप ) प्रपंचैर अप्रपंचितम( रूप रस आदि प्रपंचैर गुणों की तरह जिसका वर्णन ना किया जा सके…वह इनसे नहीं जुड़ा है … ) निर्विकलाप्म( कल्पना से परे ..जिसकी कल्पना भी नहीं कर सकते ) अनानार्थम( अनेकानेक अर्थों से भी हम जिसका अर्थ ना कर सकें ) एततत्वश्च लक्षणं ( यह उस तत्व का लक्षण है)” .यह शिव तत्व ( शून्य तत्व ) बौद्ध दर्शन के शून्य तत्व जैसा नहीं है..यह कर्तुं अकर्तुम अन्यथा कर्तुं समर्थ है …यह पूर्ण का जन्म दाता है …अनंत पूर्नों को समाहित करने वाला है ) यह इच्छा कर सकता है …कामना कर सकता है ..और क्रिया करके त्रिगुणात्मक श्रृष्टि उत्पन्न कर सकता है .
>>दो शक्तियों से विवाह १. इच्छा/ संकल्प शक्ति अर्थात दाक्षायनी / सती २. क्रिया / धारणा शक्ति अर्थात उमा / पार्वती महाशिवरात्री को शून्य रूप शिव जी ने संकल्प किया …अर्थात दक्ष सुता (अहंकारके कारण उत्पन्न इच्छा शक्ति ) से विवाह किया ( शिव जी ऐसे शून्य हैं जिसमे पूर्ण भी समाहित है …तथा यह शून्य स्वयं को बदल भी सकता है ..इच्छा करके )…
>>दक्ष यज्ञ मे दाक्षायनी का हवन कुंड मे भस्मीभूत होना अर्थात शून्य रूप शिव जी की इच्छा को तप / साधना से और बल मिलना ( तपः द्वंद् सह्नम ) …दक्ष अहंकार(जो महाकारण शरीर मे है /व्याप्त है) के प्रतीक हैं… उनकी कन्या इच्छा शक्ति / संकल्प शक्ति का भस्म होना अर्थात उसे साधना के माध्यम से क्रिया के लिए प्रेरित होना …क्रिया स्थूल शरीर का द्योतक है
>>इच्छा दक्ष यज्ञ मे भष्म होकर कामना रूप मे प्रकट हुई
>>इच्छा >>कामना >>क्रिया इच्छा >>>कामना( बलवती इच्छा , जो गुणात्मक रूप से बाल पूर्वक क्रिया करने की इच्छा ,,,जो इन्द्रियों को अपनी ओर खीचता है….इन्द्रियों को बल पूर्वक कर्म करने की प्रेरणा देती है ) >>>क्रिया
>>शिव जी द्वारा काम दहन अर्थात क्रिया शक्ति के लिए उत्प्रेरक प्रयत्न..काम शिव जी का सहयोगी है लीला के लिए ..क्रिया के लिए तत्पश्चात क्रिया / धारणा शक्ति अर्थात पार्वती से विवाह अर्थात क्रिया शक्ति के साथ संलग्नता …व पञ्च भूत की उत्पत्ति … स्थूल शरीर
>>अहंकार —महाकारण शरीर इच्छा करना ( अहंकार के फलस्वरूप )—-कारण शरीर कामना—सूक्ष्म शरीर क्रिया रूप मे बदलना –स्थूल शरीर

भगवान शिव और राष्ट्रीय एकता

  

शिव हमारी राष्ट्रीय एकता के प्रतीक हैं। स्वयं वह उत्तर के निवासी हैं और वरण करते हैं धुर दक्षिण में    कन्याकुमारी  में कन्याकुमारी रहने वाली पार्वती का। शिव के द्वादश ज्योतिर्लिंगों के विभिन्न प्रान्तों में बिखरने के बाद  भी एक ही साथ सम्पूर्ण देश को एकत्र कर दिया है। इसी तरह भगवान शिव की आराधना दक्षिण में रामेश्वरम् से लेकर उत्तर में काशी तक होती है। पूरे भारत में बनी राष्ट्रीय चेतना की पहचान कर केरल में जन्में जगद्गुरु शंकराचार्य ने भारत के चार कोनों पर चार धामों की स्थापना कर भारतीय राष्ट्रीय चेतना को आकार देने का प्रयास किया।भगवान शिव को शास्त्रीय नृत्य का जन्मदाता बताया और कहा कि भगवान नटराज के नृत्य पर सभी शास्त्रीय नृत्य आधारित हैं। समस्त शास्त्रीय नृत्यों में एकरूपता नजर आती है, जिससे राष्ट्रीय एकता का भाव जाग्रत होता है। कैलास-मानसरोवर की यात्रा न केवल हर ¨हिंदू श्रद्धालु का सपना होता है वरन यह यात्रा राष्ट्रीय एकता की एक अद्भुत मिसाल भी है। हर साल जून से सितंबर तक विभिन्न प्रदेशों के तीस-तीस यात्रियों के सोलह बैच इस रोमांचक, जोखिम से भरी कठिन यात्रा को पूरी करके भगवान शिव के चरणों में पहुंचते हैं।
चन्द्रगुप्त विक्रमादित्य के समय के तीन लेख मथुरा नगर से मिले हैं। पहला लेख (मथुरा संग्रहालय सं. 1931) गुप्त संवत 61 (380 ई.) का है यह मथुरा नगर में रंगेश्वर महादेव के समीप एक बगीची से प्राप्त हुआ है। शिलालेख लाल पत्थर के एक खंभे पर है। यह सम्भवतः चंद्रगुप्त के पाँचवे राज्यवर्ष में लिखा गया था। इस शिलालेख़ में उदिताचार्य द्वारा उपमितेश्वर और कपिलेश्वर नामक शिव-प्रतिमाओं की प्रतिष्ठापना का वर्णन है। खंभे पर ऊपर त्रिशूल तथा नीचे दण्डधारी रुद्र (लकुलीश) की मूर्ति है।
चंद्रगुप्त के शासन-काल के उपलब्ध लेखों में यह लेख सब से प्राचीन है। इससे तत्कालीन मथुरा में शैव धर्म के होने की पुष्टि के होती है।                                                                                                      भगवान शिव की लीला भूमि कैलाश मानसरोवर के तीन दिशाओं से तीन धाराएं निकली। पूर्व वाली धारा ब्रम्हपुत्र हो गयी, पश्चिम वाहिनी धारा सिंधु के सम्मान से गौरवान्वित हुई। उत्तर में तो साक्षात् शिव स्वयं कैलाश पर विराजमान है एवं दक्षिणी धारा पतित पावनी मां गंगा के नाम से जग विख्यात हो गयी। मान सरोवर से गो मुख तक अदृश्‍य ग्‍लेशियरों से गुजरती हुई यह देव धारा गोमुख में दृश्‍यमान होती है। तब तक यह शिव द्रव अनेक प्रकार के खनिज लवणों को अपने भीतर समाहित कर लेती है।
यदि भगवान शिव के विभिन्न स्वरुपों की भावार्थ के साथ व्याखया करें तो हम देखते हैं कि मस्तक पर विराजमान चन्द्रमा और गंगाजल की धारा शीतलता का प्रतीक मानी जाती है। भगवान शिव के नीलकंठ में विराजमान नाग, भयमुक्त वातावरण का प्रतीक है। समुद्र मंथन के द्वारा प्राप्त विषपान करने का अर्थ हैं, कि हमें संसार में निहित सभी दुर्गुणों रुपी विष को पचाकर पूरे विश्व में अमृत रुपी सद्‌गुणों का प्रचार करना चाहिए।
शिवजी के परिवार में सभी जीव – जंतु (शेर, चीता, भालू, बैल, मोर, चूहा आदि) एक साथ रहकर सद्‌भाव का परिचय देते हैं। भगवान शिव जहां एक ओर उत्तर में हिमालय पर्वत पर विराजमान हैं वहीं उनका एक स्वरुप शमशान में भी निहित हैं अर्थात्‌ कोई भी कार्य अच्छा या बुरा नहीं होता और मंदिर हो या शमशान आपकी पवित्र भावना तथा श्रद्धा आपको जीवन में सफल बनाती है।
भगवान शिव त्याग की प्रतिमूर्ति है। उनकी प्रत्येक लीला मानव को नई दिशा प्रदान करने वाली है। भगवान शिव ने तन पर भस्म लगाकर समूची मानवता को संदेश दिया कि भसमातम सरीरा भाव कि इंसान का शरीर एक दिन भस्म हो जाएगा। उनके मस्तक पर चन्द्रमा प्रकाश का प्रतीक है। ऐसा ही चन्द्रमा रूपी प्रकाश इंसान के भीतर है। उनके हाथ में डमरू है और डमरू अनहद नाद का प्रतीक है। त्रिशूल नाम का प्रतीक है। सिर पर गंगा अमृत का प्रतीक है कि ऐसा अमृत भी इंसान के भीतर है। एक सतगुरु ही है जो हमें इस मार्ग को दिखा सकता है। वह ही हमारी तीसरी आंख अर्थात शिव नेत्र खोलकर मानव के भीतर उस शिव के दर्शन करवा सकता है।
अतः इनके भक्तों की संख्या भारत ही नहीं विदेशों तक फैली है। यूनानी, रोमन, चीनी, जापानी संस्कृतियों में भी शिव की पूजा व शिवलिंगों के प्रमाण मिले हैं। भगवान शिव का महामृत्जुंजय मंत्र पृथ्वी के प्रत्येक प्राणी को दीर्घायु, समृद्धि, शांति, सुख प्रदान करता रहा है और चिरकाल तक करता रहेगा। भगवान शिव की महिमा प्रत्येक भारतीय से जूङा है। मानव जाति की उत्पत्ति भी भगवान शिव से मानी जाती है। अतः भगवान शिव के स्वरूप को जानना प्रत्येक मानव के लिए जरूरी है।
जटाएं- शिव को अंतरिक्ष का देवता कहते हैं, अतः आकाश उनकी जटा का स्वरूप है, जटाएं वायुमंडल का प्रतीक हैं।
सृष्टि के प्रारम्भ में जब ब्रह्माजी द्वारा रची गयी मानसिक सृष्टि विस्तार न पा सकी, तब ब्रह्माजी को बहुत दुःख हुआ। उसी समय आकाशवाणी हुई—‘ब्रह्मन् ! अब मैथुनी सृष्टि करो।’
आकाशवाणी सुनकर ब्रह्माजी ने मैथुनी सृष्टि रचने का निश्चय तो कर लिया, किंतु उस समय तक नारियों की उत्पत्ति न होने के कारण वे अपने निश्चय में सफल नहीं हो सके। तब ब्रह्माजी ने सोचा कि परमेश्वर शिव की कृपा के बिना मैथुनी सृष्टि नहीं हो सकती। अतः वे उन्हें प्रसन्न करने के लिये कठोर तप करने लगे। बहुत दिनों तक ब्रह्माजी अपने हृदयमें प्रेमपूर्वक महेश्वर शिव का ध्यान करते रहे। उनके तीव्र तप से प्रसन्न होकर भगवान् उमा –महेश्वर नमे उन्हें अर्धनारीश्वर-रूप में दर्शन दिया। देवादिदेव भगवान् शिव के दिव्य स्वरूप को देखकर ब्रह्माजी अभिभूत हो उठे और उन्होंने दण्डकी भाँति भूमि पर लेटकर उस अलौकिक विग्रह को प्रणाम किया।
महेश्वर शिवने कहा—‘पुत्र ब्रह्मा ! मुझे तुम्हारा मनोरथ ज्ञात हो गया है। तुमने प्रजाओं की वृद्धि के लिए जो कठिन तप किया है; उससे मैं परम प्रसन्न हूँ। मैं तुम्हारी इच्छा अवश्य पूरी करूँगा।’ ऐसा कहकर शिवजी ने अपने शरीर के आधे भाग से उमादेवी को अलग कर दिया। तदनन्तर परमेश्वर शिव के अर्धांग से अलग हुई उन पराशक्ति को साष्टांग प्रणाम करके ब्रह्माजी इस प्रकार कहने लगे—
‘शिवे ! सृष्टि के प्रारम्भ में आपके पति देवाधिदेव ने शम्भुने मेरी रचना की थी। भगवति ! उन्हीं के आदेश से मैने देवता आदि समस्त प्रजाओं का मानसिक सृष्टि की। परंतु अनेक प्रयासों के बाद भी उनकी वृद्धि करने में मैं असफल रहा हूँ। अतः अब स्त्री-पुरुष के समागम से मैं प्रजाको उत्पन्न कर सृष्टि का विस्तार करना चाहता हूँ, किंतु अभीतक नारी-कुलका प्राकट्य नहीं हुआ है और नारी-कुलकी सृष्टि करना मेरी शक्ति से बाहर है। देवि ! आप सम्पूर्ण सृष्टि शक्तियों की उद्गमस्थली हैं। इसलिये हे मातेश्वरी, आप मुझे नारी-कुल की सृष्टि करने की शक्ति प्रदान करें। मैं आपसे एक और विनती करता हूँ कि चराचर जगत् की वृद्धि के लिये आप मेरे पुत्र दक्ष की पुत्री के रूप में जन्म लेने की कृपा करें।’
ब्रह्मा की प्रार्थना सुनकर शिवाने ‘तथास्तु’—ऐसा ही होगा—कहा और ब्रह्माको उन्होंने नारी कुल की सृष्टि करने की शक्ति प्रदान की। इसके लिए उन्होंने अपनी भौहों के मध्यभाग से अपने ही समान कान्तमती एक शक्ति प्रकट की। उसे देखकर देवदेवेश्वर शिवने हँसते हुए कहा—‘देवि ! ब्रह्माने तपस्या द्वारा तुम्हारी आराधना की है। अब तुम उनपर प्रसन्न हो जाओ और उनका मनोरथ पूर्ण करो।’ परमेश्वर शिवकी इस आज्ञा को शिरोधार्य करके वह शक्ति ब्रह्माजी की प्रार्थना के अनुसार दक्षकी पुत्री हो गयी। इस प्रकार ब्रह्माजी को अनुपम शक्ति देकर देवी शिवा महादेवजी के शरीर में प्रविष्ट हो गयीं। फिर महादेवजी भी अन्तर्धान हो गये तभी से इस लोक में मैथुनी सृष्टि चल पड़ी। सफल मनोरथ होकर ब्रह्माजी भी परमेश्वर शिव का स्मरण करते हुए निर्विघ्नरूपसे सृष्टि-विस्तार करने लगे।
इस प्रकार शिव और शक्ति एक-दूसरे से अभिन्न तथा सृष्टि के आदिकारण हैं। जैसे पुष्प में गन्ध, चन्द्रमें चन्द्रिका, सूर्य में प्रभा नित्य और स्वभाव-सिद्ध है, उसी प्रकार शिवमें शक्ति भी स्वभाव-सिद्ध है। शिव में इकार ही शक्ति है। शिव कूटस्थ तत्त्व है और शक्ति परिणामी तत्त्व। शिव अजन्मा आत्मा है और शक्ति जगत् में नाम-रूप के द्वारा व्यक्त सत्ता। यही अर्धनारीश्वर शिवका रहस्य है।

भगवान शिव परम चेतना के प्रतीक के रूप में मने जाते हैं I पार्वती परम ज्ञान, संकल्प और कर्म की साकार प्रतिमा मानी जाती हैं और वही समस्त सृष्टि की कर्तरी भी कही जाती हैं I इस शक्ति या उर्जा को कुण्डलिनी शक्ति भी कहते हैं, जो सभी जीवों में प्रसुप्त है I पार्वती समग्र विश्व ब्रम्हाण्ड की मात- शक्ति भी समझी जाती हैं I जीवात्मा, जो नाम और रूप के जगत से आबद्ध है, उनकी कृपा से मुक्त होकर परम चेतना के साथ युक्त हो जाता है I अपनी संतति के प्रति प्रेम और करुणा के वश में हो उन्होंने तंत्र के रूप में अपना मोछ- ज्ञान उसे प्रदान किया I यौगिक विधियों का स्त्रोत तंत्र है, अत: योग और तंत्र को एक- दुसरे से पृथक नहीं किया जा सकता है, जैसे शिव को शक्ति से अलग नहीं किया जा सकता Iमानव- सभ्यता के प्रारंभ में योग का उत्थान तब हुआ जब मानव अपनी अध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त कर उसे विकसित करने की विधियों की खोज करने लगा I संपूर्ण विश्व में प्राचीन ऋषि-मुनियों द्वारा योग-विज्ञानं का क्रामिक विकास किया गया I योग के तत्त्व को विविध प्रतीकों, रूपकों और अलंकारिक भाषओं के माध्यम से समझाने का प्रयास किया गया है, इसलिए योग रहस्य की झीनी चादर से ढका हुआ प्रतीत होता है I

भगवान शिव परम चेतना के प्रतीक के रूप में मने जाते हैं I पार्वती परम ज्ञान, संकल्प और कर्म की साकार प्रतिमा मानी जाती हैं और वही समस्त सृष्टि की कर्तरी भी कही जाती हैं I इस शक्ति या उर्जा को कुण्डलिनी शक्ति भी कहते हैं, जो सभी जीवों में प्रसुप्त है I पार्वती समग्र विश्व ब्रम्हाण्ड की मात- शक्ति भी समझी जाती हैं I जीवात्मा, जो नाम और रूप के जगत से आबद्ध है, उनकी कृपा से मुक्त होकर परम चेतना के साथ युक्त हो जाता है I अपनी संतति के प्रति प्रेम और करुणा के वश में हो उन्होंने तंत्र के रूप में अपना मोछ- ज्ञान उसे प्रदान किया I यौगिक विधियों का स्त्रोत तंत्र है, अत: योग और तंत्र को एक- दुसरे से पृथक नहीं किया जा सकता है, जैसे शिव को शक्ति से अलग नहीं किया जा सकता Iमानव- सभ्यता के प्रारंभ में योग का उत्थान तब हुआ जब मानव अपनी अध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त कर उसे विकसित करने की विधियों की खोज करने लगा I संपूर्ण विश्व में प्राचीन ऋषि-मुनियों द्वारा योग-विज्ञानं का क्रामिक विकास किया गया I योग के तत्त्व को विविध प्रतीकों, रूपकों और अलंकारिक भाषओं के माध्यम से समझाने का प्रयास किया गया है, इसलिए योग रहस्य की झीनी चादर से ढका हुआ प्रतीत होता है I
 श्री जगन्नाथ करंजे

કપાળે તિલક શા માટે ?

           આપણી બંને ભ્રમરો ની વચ્ચે આજ્ઞા ચક્ર આવેલું છે, આ ચક્ર માં સુક્ષ્મ દ્વાર આવેલું છે જેમાંથી ઇષ્ટ (સારી) અને અનિષ્ટ (ખરાબ) બંને શક્તિ પ્રવેશ કરે છે, જો આપણે આ સુક્ષ્મ દ્વાર પર કોઈ સાત્વિક પદાર્થ નો લેપ એક વિશેષ પ્રકારે કરીએ તો એના બ્રહ્માંડ માં વ્યાપ્ત ઇષ્ટકારી  શક્તિઓ  આપના  પીંડ માં આકર્ષિત થાય છે અને એનાથી અનેક અનિષ્ટ શક્તિઓ થી આપનું રક્ષણ થાય છે, માટે આપણે તિલક લગાવીએ છીએ.

          તિલક લગાવતી વખતે ચંદન, ભષ્મ, હળદ, કંકુ જેવા સાત્વિક પદાર્થો નો પ્રયોગ કરવો જોઈએ સાથે, સ્ત્રીઓએ ગોળ અને પુરુષોએ ઉભા તિલક લગાવવા જોઈએ, જો કોઈ વિશેષ સંપ્રદાય સાથે જોડાયેલા હો તો એના મત અનુસાર તિલક કરવું. તિલક લગાવવાથી મન શાંત રહે છે, અનિષ્ટ શક્તિઓ થી રક્ષણ થવાને કારણે અને દૈવત્વ આકર્ષિત થવાથી આપણી ચારો તરફ સુક્ષ્મ કવચ નું નિર્માણ થાય છે. આજકાલ ઘણી સ્ત્રીઓ ટી.વી. પર આવતી ધારાવાહિક જોઈ ને વિચિત્ર આકાર ના તીલકો લગાવે છે જેના થી એ સ્ત્રીને/વ્યક્તિને આસુરી શક્તિ ઉત્પન્ન થવાથી કષ્ટ થાય છે. એજ પ્રમાણે આજકાલ બજારમાં મળતા પ્લાસ્ટિક ના ચાંદ્લાઓ લગાવવાથી કોઈ લાભ પણ નથી કારણકે એમાં દેવત્વ ને આકર્ષિત કરવાની ક્ષમતા નથી હોતી. તિલક ધારણ કરવાથી પ્રત્યેક જીવાત્મા ને એનો આધ્યાત્મ શાસ્ત્રીય લાભ અવશ્ય મળેજ છે ભલે પછી તે વ્યક્તિ હિંદુ હોય કે ઈસાઈ હોય કે અન્ય કોઈ બીજા ધર્મ ને માનતો હોય !!!  

भगवान् राम का वनवास सिर्फ चौदह वर्ष ही क्यूँ?

माता कैकयी ने महाराज दशरथ से भरत जी को राजगद्दी और श्री राम को चौदह वर्ष का वनवास माँगा | हो सकता हैं की बहुत से विद्वानों के लिए ये साधारण सा प्रश्न हो , लेकिन जब भी ये प्रश्न मस्तिष्क में आता हैं संतोष जनक उत्तर प्राप्त करने के लिए मन बेचैन हो जाता हैं | प्रश्न ये हैं की श्री राम को आखिर चौदह वर्ष का ही वनवास क्यों ? क्यों नहीं चौदह से कम या चौदह से ज्यादा ? 

भगवान् राम ने एक आदर्श पुत्र, भाई, शिष्य, पति, मित्र और गुरु बन कर ये ही दर्शाया की व्यक्ति को रिश्तो का निर्वाह किस प्रकार करना चाहिए.
राम का दर्शन करने पर हम पाते है कि अयोध्या हमारा शरीर है जो की सरयू नदी यानि हमारे मन के पास है. अयोध्या का एक नाम अवध भी है. (अ वध) अर्थात जहाँ कोई या अपराध न हों. जब इस शरीर का चंचल मन सरयू सा शांत हो जाता है और इससे कोई अपराध नहीं होता तो ये शरीर ही अयोध्या कहलाता है.
शरीर का तत्व (जीव), इस अयोध्या का राजादशरथ है. दशरथ का अर्थ हुआ वो व्यक्ति जो इस शरीर रूपी रथ में जुटे हुए दसों इन्द्रिय रूपी घोड़ों (५ कर्मेन्द्रिय ५ ज्ञानेन्द्रिय) को अपने वश में रख सके. तीन गुण सतगुण, रजोगुण और तमोगुण दशरथ तीन रानियाँ कौशल्या, सुमित्रा और कैकई है. दशरथ रूपी साधक ने अपने जीवन में चारों पुरुषार्थों धर्म, अर्थ काम और मोक्ष को राम, लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न के रूपमें प्राप्त किया था.
तत्वदर्शन करने पर हम पाते है कि धर्मस्वरूप भगवान् राम स्वयं ब्रहा है. शेषनाग भगवान् लक्ष्मण वैराग्य है, माँ सीता शांति और भक्ति है और बुद्धि का ज्ञानहनुमान जी है. रावण घमंड का, कुभंकर्ण अहंकार, मारीच लालच और मेंघनादकाम का प्रतीक है. मंथरा कुटिलता, शूर्पनखा काम औरताडका क्रोध है.
चूँकि काम क्रोधकुटिलता ने ने संसार को वश में कर रखा है इसलिए प्रभु राम ने सबसे पहले क्रोधयानि ताडका का वध ठीक वैसे ही किया जैसे भगवान् कृष्ण नेपूतना का किया था । नाक और कान वासना के उपादानमाने गए है, इसलिए प्रभु ने शुपर्नखा के नाकऔर कान काटे ।
भगवान् ने अपनी प्राप्ति का मार्ग स्पष्ट रूप से दर्शाया है. उपरोक्त भाव से अगर हम देखे तो पाएंगे कि भगवान् सबसे पहले वैराग्य (लक्ष्मण) को मिले थे. फिर वो भक्ति (माँ सीता) और सबसे बाद में ज्ञान (भक्त शिरोमणि हनुमान जी) के द्वारा हासिल किये गए थे. जब भक्ति (माँ सीता) ने लालच (मारीच) के छलावे में आ कर वैराग्य (लक्ष्मण) को अपने से दूर किया तो घमंड (रावण) ने आ कर भक्ति की शांति (माँ सीता की छाया) हर ली और उसे ब्रम्हा (भगवान्) से दूर कर दिया.
भगवान् ने चौदह वर्ष के वनवास के द्वारा ये समझाया कि अगर व्यक्ति जवानी में चौदह पांच ज्ञानेन्द्रियाँ (कान, नाक, आँख, जीभ, चमड़ी), पांच कर्मेन्द्रियाँ (वाक्, पाणी, पाद, पायु, उपस्थ), तथा मन, बुद्धि,चित और अहंकार को वनवासमें रखेगा तभी प्रत्येक मनुष्य अपने अन्दर के घमंड या रावण को मार पायेगा.


रावण की अवस्था में 14 ही वर्ष शेष थे,,प्रश्न उठता है ये बात कैकयी कैसे जानती थी,,,बन्धुओं ये घटना घट तो रही है अयोध्या परन्तु योजना देवलोक की है,,अजसु पिटारी तासु सिर,गई गिरा मति फेरि।सरस्वती ने मन्थरा की मति में अपनी योजना की कैसेट फिट कर दी,,उसने कैकयी को वही सब सुनाया समझाया कहने को उकसाया जो सरस्वती को इष्ट था,,,इसके सूत्रधार हैं स्वयं श्रीराम,,वे ही निर्माता निर्देशक तथा अभिनेता हैं,,सूत्रधार उर अन्तरयामी,,,।।मेघनाद को वही मार सकता था जो 14 वर्ष की कठोर साधना सम्पन्न कर सके,,जो निद्रा को जीत ले,,ब्रह्मचर्य का पालन कर सके,,यह कार्य लक्ष्मण द्वारा सम्पन्न हुआ,,आप कहेंगे वरदान में लक्ष्मण थे ही नहीं तो इनकी चर्चा क्यों,,,परन्तु भाई राम के बिना लक्ष्मण रह ही नहीं सकते,श्रीराम का यश यदि झंडा है तो लक्ष्मण उस झंडा के डंडा हैं,,बिना डंडा के झंडा ,,,,,

माता कैकयी यथार्थ जानती है,,जो नारी युद्ध भूमि में दशरथ के प्राण बचाने के लिये अपना हाथ रथ के धुरे में लगा सकती है,,रथ संचालन की कला म

ें दक्ष है,,वह राजनैतिक परिस्थितियों से अनजान कैसे रह सकती है,,2,,मेरे राम का पावन यश चौदहों भुवनों में फैल जाये,,और यह विना तप के रावण वध के सम्भव न था अतः....3,,,मेरे राम केवल अयोध्या के ही सम्राट् न रह जाये विश्व के समस्त प्राणियों हृहयों के सम्राट बनें,,उसके लिये अपनी साधित शोधित इन्द्रियों तथा अन्तःकरण को पुनश्च तप के द्वारा ,तदर्थ सिद्ध करें,,,4,,सारी योजना का केन्द्र राक्षस वध है अतः दण्डकारण्य को ही केन्द्र बनाया गया,,महाराज अनरण्यक के उस शाप का समय पूर्ण होने में 14 ही वर्ष शेष हैं जो शाप उन्होंने रावण को दिया था कि मेरे वंश का राजकुमार तेरा वध करेगा,,

--- श्री शशि भूषणसिंह चौहान 

--- श्री समर्थ श्री 

KARM BANDHAN

Karna end has come to Karna after the battle with Arjuna. But his soul is not leaving the body.

The Dharma Devata is around his body protecting the soul. At that time, Bhagwan Srikrishna appears before him in the guise of a Brahmin with a begging bowl.

Knowing Him to be Bhagwan, Karna prays to Him and asks him "What to give" since he has nothing on hand.

Bhagawan says " O ! Karna !! The Dharma Devata is protecting your soul. Pl give away the Punya you have earned by your Dhaarmic Acts, so far, to me as Dhaana. I have come to receive the Dhaana and relieve you from this worldly attachment. Immediately,without any hesitation, Karna removes the arrow from his chest and with the handful of his blood give away the Punya so far he has earned thro"out his life with these words " I give THEE the Punya whatever I have earned so far,along with the Punya what I am now earning by this Act of mine now. " That is Karna the King of Giving.

This is as quoted in Villiputhuraar Bharatham.

"Rivers do not drink their own water, nor do tree eat their own fruit, nor do rain clouds eat the grains reared by them. The wealth of the noble is used solely for the benefit of others!

Even after accepting that giving is good and that one must learn to give, several questions need to be answered.

The first question is: When should one give?

We all know the famous incident from Mahabharat.

Yudhisthir asks a beggar seeking alms to come the next day. On this, Bhim rejoices that Yudhisthir his brother, has conquered death! For he is sure that he will be around the next day to give. Yudhisthir gets the message.

One does not know really whether one will be there tomorrow to give!

The time to give, therefore, is now.

The next question is: 'How much to give?'

One recalls the famous incident from history.

Rana Pratap was reeling after defeat from the Moghals. He had lost his army, he had lost his wealth, and most important, he had lost hope, his will to fight. At that time, in his darkest hour, his erstwhile minister, Bhamasha, came seeking him and placed his entire fortune at the disposal of Rana Pratap. With this, Rana Pratap raised an army and lived to fight another day.

The answer to this question how much to give is:

"Give as much as one can!
The next question is:

'What to give?'

It is not only money that can be given away. It could be a flower or even a smile.
It is not how much one gives but how one gives that really matters. When you give a smile to a stranger that may be the only good thing received by him in days and weeks!
"You can give anything but you must give with all your heart!"

Next we have to answer:

'How to give?'

Coming to the manner of giving, one has to ensure that the receiver does not feel humiliated, nor the giver feels proud by giving.
In giving, follow the advice 'Let not your left hand know what your right hand gives? Charity without publicity and fanfare is the highest form of charity.'

'Give quietly!'

While giving, let not the recipient feel small or humiliated. After all, what we give never really belonged to us. We come to this world with nothing and will go with nothing. The thing gifted was only with us for a temporary period. Why then take pride in giving away something which really did not belong to us?

Give with grace and with a feeling of gratitude.

"What should one feel after giving?"

We all know the story of Eklavya. When Dronacharya asked him for his right thumb as "Guru Dakshina, he unhesitatingly cut off the thumb and gave it to Dronacharya.

There is a little known sequel to this story.

Eklavya was asked whether he ever regretted the act of giving away his thumb. He replied, and the reply has to be believed to be true, as it was asked to him when he was dying.

His reply was "Yes! I regretted this only once in my life. It was when Pandavas were coming in to kill Dronacharya who was broken hearted on the false news of death of his son, Ashwathama, and had stopped fighting. It was then that I regretted the loss of my thumb. If the thumb was there, no one could have dared hurt my Guru?

The message to us is clear.

Give and never regret giving!

And the last question is:
`How much should we provide for our heirs?'

Ask yourself 'are we taking away from them the gift of work? - A source of happiness?

The answer is given by Warren Buffett:

"Leave your kids enough to do anything, but not enough to do nothing!"

I would conclude by saying:

Let us learn the Art of Giving,

and quoting the Sant Kabir:

"When the wealth in the house increases, when water fills a boat, throw them out (for good causes) with both hands!"

This is the wise thing to do.

---KUMAR RAMANATHAN

कर्मों के फल

भागवत के अनुसार कर्मों के फल भी निश्चित है। कर्म बीज है जो बोया गया तो वृक्ष बनेगा, फूल व फल लगेंगे ही, तब क्या? फल भोगना है या उनका त्याग कर निद्र्वंद्व होना है। यह निश्चयात्मकता तब ही हो सकती है जब सद्कर्म किए जाएं।

अन्यथा कर्म बंधन के कारण हैं। उनके बंधन में न आना ही कुशलता है। पाप और पुण्य कर्म दोनों फल देते हैं जो दु:ख व सुख के रूप में प्रत्यक्ष दिखाई देते हैं, इसी जीवन में और अतिशेष भावी जन्मों में।व्यक्ति फल की इच्छा त्यागकर कर्म ईश्वर अर्पण करके करता है, स्मरण रहे ईश्वर को सद्कर्म-सद्वस्तु या श्रेष्ठ कर्म या श्रेष्ठ वस्तु ही अर्पण की जाती है। जिसमें किसी को हानि नहीं, किसी की हिंसा नहीं, किसी से राग नहीं, द्वेष नहीं होता है। ईश्वर-अर्पण में पूर्ण शुद्धता होती है। फल की कामना भी नहीं।

'कर्मव्येवाधिकारस्ते मा फलेशु कदाचन। मा कर्मफल हेतु र्भूर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि।

तेरा अधिकार कर्म करने मात्र तक सीमित है, फल के लिए कदापि नहीं। तू स्वयं कर्म के फल हेतु क्यों बनता है और कर्म छोड़कर अकर्मण्य होने की भी इच्छा मत कर। अकर्मण्य बनना नहीं है, व्यक्ति बन भी नहीं सकता तो फिर सद्कर्म कर ईश्वर के ऊपर उसके फल छोडऩे के अतिरिक्त कोई अन्य बुद्धिमत्ता नहीं। व्यक्ति के जीवन में अकर्मण्यता जैसी कोई अवस्था नहीं होती है। क्योंकि वह कुछ न कुछ कर्म तो करेगा ही। अगर कर्म नहीं करेगा तो सांस कैसे लेगा, जल कैसे पिएगा, भोजन कैसे करेगा? व्यक्ति जब तक जीवित रहता है तब तक कर्म जारी रहता है। भगवान कहते हैं कि जब कर्म करने ही हैं तो कुछ अच्छे ही करो।

सद्कर्मों से लाभ होगा, धन-ऐश्वर्य, सम्पन्नता और मेरा सान्निध्य भी मिलेगा। बिना सद्कर्म के कोई गति नहीं है। अच्छे काम करोगे तो आगे भी अच्छी गति पाओगे। किन्तु ऐसी बुद्धि आए कैसे, बने कैसे? यह बुद्धि बुद्धि-योग का विषय है, बुद्धि सदैव तर्क करती है। बुद्धि ही वास्तव में मन की नियन्ता है। मोह इसे कलुशित करता है। विभिन्न अर्थवादों से अस्थिर बुद्धि जब स्थिर होगी तब समाहित अवस्था में बुद्धि आ सकेगी, इस समाहित स्थिति में संकल्प-विकल्प रहित शान्त-मन वाला मनुष्य हो सकेगा।

---श्री कमल अग्रवाल

रामायणकालीन अति प्राचीन लक्ष्मणेश्वर महादेव मंदिर

 

इस दुर्लभ शिवलिंग में है एक लाख छिद्र, एक छिद्र से है पाताल का रास्ता…

छत्तीसगढ़ राज्य की राजधानी रायपुर से 120 किमी दूर और शिवरीनारायण से 3 किमी दूरी पर खरौद नगर है। यह क्षेत्र एक समय में प्राचीन छत्तीसगढ़ के पांच ललित केन्द्रों में से एक है।

इस क्षेत्र को मोक्षदाई नगर माने जाने के कारण इसे छत्तीसगढ़ की काशी भी कहा जाता है। यहां रामायणकालीन अति प्राचीन लक्ष्मणेश्वर महादेव मंदिर हैं। रतनपुर के राजा खड्गदेव ने इस मंदिर का जीर्णोद्धार कराया था। विद्वानों के अनुसार इस मंदिर का निर्माण काल छठी शताब्दी माना गया है।

इस मंदिर के निर्माण के पीछे की कथा बड़ी ही रोचक है। साथ ही इस मंदिर का निर्माण कुछ इस तरह किया गया है कि सुनने वाले और सुनाने वाले को इस पर यकीन करना मुश्किल होगा। इस मंदिर में शिवलिंग है, जिसमें एक लाख छिद्र हैं, इस कारण इसे लक्षलिंग कहा जाता है, इसमें से एक छिद्र पातालगामी हैं, जिसमें कितना भी पानी डाला जाए, उतना ही समाहित हो जाता है, छिद्र के बारे में कहा जाता है कि इसका रास्ता पाताल की ओर जाता है।

इसके निर्माण की कथा यह है कि रावण का वध करने के बाद श्रीराम को ब्रह्म हत्या का पाप लगा, क्योंकि रावण एक ब्राह्मण था। इस पाप से मुक्ति पाने के लिए श्रीराम और लक्ष्मण रामेश्वर लिंग की स्थापना करते हैं। शिव के अभिषेक के लिए लक्ष्मण सभी प्रमुख तीर्थ स्थलों से जल एकत्रित करते हैं।

इस दौरान वे गुप्त तीर्थ शिवरीनारायण से जल लेकर अयोध्या के लिए निकलते समय रोगग्रस्त हो गए। रोग से छुटकारा पाने के लिए लक्ष्मण शिव की आराधना की, इससे प्रसन्न होकर शिव दर्शन देते हैं और लक्षलिंग रूप में विराजमान होकर लक्ष्मण को पूजा करने के लिए कहते हैं। लक्ष्मण शिवलिंग की पूजा करने के बाद रोग मुक्त हो जाते हैं और ब्रह्म हत्या के पाप से भी मुक्ति पाते हैं, इस कारण यह शिवलिंग लक्ष्मणेश्वर के नाम से प्रसिद्ध हुआ।..

साभार -आर्य  रुतुराज  सन्नी